ص :2

ص :3

ص :4

ص :5

ص :6

و خصوصا فی تقویة أسس الجهاد فی سبیل اللّه،و أنّ مال الدنیا لیس له وزن و قیمة.

السادس:فی قسم قصیر من الآیات-إلاّ أنّه واف و مستدلّ-یأتی الحدیث عن العدالة الاجتماعیة و التی هی إحدی الأهداف الأساسیة للأنبیاء.

السابع:و فیه تتحدّث الآیات عن سلبیة الرهبانیة و الانزواء الاجتماعی و أنّ ذلک یمثّل ابتعادا عن الخطّ الإسلامی.

و من الطبیعی أنّ بین ثنایا هذه البحوث وردت نقاط اخری متناسبة شکلت فی النهایة مجموعة اتّجاهات بنّاءة فی مجال الإیقاظ و الهدایة.

و بالضمن فإنّ تسمیة هذه السورة ب(سورة الحدید)هو لما جاء فی الآیة 25 من السورة من ذکر کلمة الحدید.

أفضل من ألف آیة» (1) .

و طبیعی أنّ الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لم یعیّن هذه الآیة،إلاّ أنّ بعض المفسّرین احتمل أن تکون آخر آیة فی سورة الحشر،بالرغم من عدم وجود دلیل واضح علی هذا المعنی (2) .

و نقرأ حدیثا

عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: (من قرأ المسبّحات کلّها قبل أن ینام لم یمت حتّی یری القائم،و إن مات کان فی جوار رسول اللّه».

ص :9

علم أنّه یکون فی آخر الزمان أقوام متعمّقون فأنزل اللّه تعالی: قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ ، و الآیات فی سورة الحدید إلی قوله: عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ و من رام وراء ذلک فقد هلک» (1) .

یستفاد من هذا الحدیث أنّ هذه الآیات تعطی للظمأی من طلاّب الحقیقة أقصی حدّ للمعرفة الممکنة.

و علی کلّ حال فإنّ أوّل آیة من هذه السورة بدأت بتسبیح و تنزیه اللّه عزّ و جلّ حیث یقول سبحانه: سَبَّحَ لِلّٰهِ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .

لقد انتهت السورة السابقة بأمر التسبیح،و ابتدأت هذه السورة المبارکة بالتسبیح الإلهی أیضا.و الجدیر بالملاحظة أنّ فی سور المسبّحات الخمس جاءت کلمة التسبیح ثلاث مرّات بصیغة الماضی(سبّح)فی سور الحدید و الحشر و الصفّ،و فی موردین جاءت بصیغة المضارع(یسبّح)فی سور الجمعة و التغابن، و هذا الاختلاف فی التعبیر قد یکون إشارة إلی أنّ جمیع الکائنات فی العالم قد سبّحت و تسبّح لذاته المقدّسة فی الماضی و المستقبل.

و حقیقة«التسبیح»عبارة عن نفی کلّ عیب و نقص (2) عن الذات الإلهیّة، و شهادة جمیع الکائنات فی هذا العالم بطهارة ذاته من کلّ عیب،حیث أنّ النظم و الحساب و الحکمة و العجائب فی نظام الکائنات..هذه جمیعها تذکر(اللّه)بلسان حالها و تسبّحه و تحمده و تنزّهه و تؤکّد أنّ لخالقها قدرة لا متناهیة،و حکمة لا محدودة.

و لذا جاء فی نهایة هذه الآیة: وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

کما یحتمل أن تتمتّع جمیع ذرّات الوجود بنوع من الإدراک و الشعور بحیث

ص :11

تسبّح و تحمد اللّه عزّ و جلّ فی عالمها الخاصّ،بالرغم من عدم معرفتنا لذلک بسبب محدودیة علمنا و اطّلاعنا.

من أجل تفصیل أکثر حول حمد و تسبیح الکائنات أجمع یراجع نهایة الآیة (44)من سورة الإسراء.

و یجدر الانتباه إلی أنّ(ما)فی جملة(سبّح للّه ما فی السماوات)لها معنی واسع بحیث تشمل کلّ موجودات العالم،أعمّ من ذوی العقول و الأحیاء و الجمادات (1) .

و بعد ذکر صفتین من صفات الذات الإلهیة یعنی(العزّة و الحکمة)یتطرّق إلی (مالکیّته و تدبیره،و قدرته فی عالم الوجود)و التی هی من مستلزمات القدرة و الحکمة، حیث یقول تعالی: لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ یُحْیِی وَ یُمِیتُ وَ هُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

إنّ مالکیة اللّه عزّ و جلّ لعالم الوجود لیست مالکیة اعتباریة و تشریعیة،إذ أنّها مالکیة حقیقیّة و تکوینیّة.و هذا یعنی أنّ اللّه سبحانه محیط بکلّ شیء،و أنّ جمیع العالم فی قبضته و قدرته و تحت إرادته و أوامره،لذا فقد جاء الحدیث بعد هذا الکلام عن(الإحیاء و الإفناء)و القدرة علی کلّ شیء.

إلی هنا ذکرت فی الآیتین الآنفتین ستّة أوصاف من صفاته الکریمة.

الاختلاف بین«العزّة»و«القدرة»هو أنّ العزّة أکثر دلالة علی تحطیم المقابل و القدرة تعنی توفیر الأسباب و إیجادها.و بناء علی هذا فإنّهما یعدّان و صفین مختلفین بالرغم من أنّهما مشترکان فی أصل القدرة(یرجی ملاحظة ذلک).

مسألة(الإحیاء و الإماتة)قد ذکرت فی آیات عدیدة فی القرآن الکریم،و فی الواقع انّهما من الموضوعات التی لم تتوضّح أسرارهما المعقّدة لأی شخص،کما

ص :12

لا یوجد شخص یعلم-بوضوح-حقیقة الحیاة و لا حقیقة الموت،إلاّ أنّ الذی نعلمه عنهما هو آثارهما.و العجیب أنّ الحیاة أقرب شیء لنا و لکنّنا لا نعرف أی شیء عن حقیقتها و أسرارها.

و النقطة الجدیرة بالملاحظة هنا أنّ جملة(یحیی و یمیت)جاءت بصورة فعل مضارع ممّا یدلّل علی استمرار مسألة الحیاة و الموت علی طول الأزمنة،و إطلاق هذین المعنیین لا یشمل حیاة و موت الإنسان فی هذا العالم فقط،بل یشمل کلّ حیاة و ممات بدءا من الملائکة و انتهاء بکلّ موجود حیّ من الحیوانات و النباتات المختلفة، کما أنّها لا تقتصر علی الحیاة الدنیا فقط،بل تشمل حیاة البرزخ و القیامة أیضا.

نعم،إنّ الموت و الحیاة بکلّ أشکالها بید القدرة الإلهیة المتعالیة.

ثمّ یتطرّق سبحانه إلی ذکر خمس صفات اخری حیث یقول: هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ .

الوصف هنا ب اَلْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ تعبیر رائع عن أزلیّته و أبدیّته تعالی،لأنّنا نعلم أنّه وجود لا متناهی و أنّه(واجب الوجود)أی أنّ وجوده من نفس ذاته، و لیس خارجا عنه حتّی تکون له بدایة و نهایة،و بناء علی هذا فإنّه کان من الأزل و سیبقی إلی الأبد.

إنّه بدایة عالم الوجود،و هو الذی سیبقی بعد فناء العالم أیضا.

و بناء علی هذا فإنّ التعبیر ب اَلْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ لیس له زمان خاصّ أبدا، و لیس فیه إشارة إلی مدّة زمنیة معیّنة.

و الوصف ب اَلظّٰاهِرُ وَ الْبٰاطِنُ هو تعبیر آخر عن الإحاطة الوجودیة-أی وجود اللّه-بالنسبة لجمیع الموجودات،أی أنّه أظهر من کلّ شیء لأنّ آثاره شملت جمیع مخلوقاته فی کلّ مکان،و هو خفیّ أکثر من کلّ شیء أیضا لأنّ کنه ذاته لم یتّضح لأحد.

ص :13

و لقد عبّر بعض المفسّرین عن ذلک بأنّه:الأوّل بلا ابتداء،و الآخر بلا انتهاء، و الظاهر بلا اقتراب،و الباطن بلا احتجاب.

و عبّر البعض الآخر عنه تعبیرا رائعا آخر:الأوّل ببرّه،و الآخر بعفوه، و الظاهر بإحسانه و توفیقه إذا أطعته،و الباطن بستره إذا عصیته.

و باختصار فإنّه محیط بکلّ شیء،و إنّه(بدایة و نهایة،و ظاهر و باطن)عالم الوجود.

و فسّر بعض المفسّرین(الظاهر)هنا بمعنی«الغالب»(من الظهور بمعنی الغلبة) و نلاحظ فی بعض خطب نهج البلاغة قرینة علی هذا المعنی حیث یقول علیه السّلام حول خلق الأرض:

«هو الظاهر علیها بسلطانه و عظمته،و هو الباطن لها بعلمه و معرفته» (1) .

و لا مانع من جمع هذین التّفسیرین.

و علی کلّ حال فإنّ أحد نتائج هذه الصفات المتقدّمة هو ما جاء فی نهایة الآیة الکریمة: وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ إذ أنّ من کان فی البدایة و یبقی فی النهایة، و موجود فی ظاهر و باطن العالم..سیکون عالما بکلّ شیء قطعا.

فی نفس الوقت باطنا و العکس صحیح أیضا.و السبب فی ذلک هو محدودیة وجودنا،فالوجود المحدود لا یستطیع أن یکون غیر ذلک،إلاّ أنّ الحدیث عند ما یکون عن صفات اللّه فسیتغیّر الأمر،حیث یمکن الجمع فی هذه الحالة بین الظاهر و الباطن،و بین البدایة و النهایة،و ذلک لطبیعة صفات الذات الإلهیّة المقدّسة اللامتناهیة،و لذلک فلا عجب هنا.

و قد وردت أحادیث عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أئمّة أهل البیت علیهم السّلام فیها توضیحات رائعة تساعد علی تفسیر هذه الآیات ذات المحتوی العمیق،و من جملتها ما

ورد فی صحیح مسلم عن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «اللهمّ أنت الأوّل فلیس قبلک شیء،و أنت الآخر فلیس بعدک شیء،و أنت الظاهر فلیس فوقک شیء،و أنت الباطن فلیس دونک شیء» (1) .

و

یقول أمیر المؤمنین علیه السّلام: «لیس لأوّلیّته ابتداء،و لا لأزلیّته انقضاء،هو الأوّل لم یزل،و الباقی بلا أجل..الظاهر لا یقال ممّ؟و الباطن لا یقال فیم؟» (2) .

و

یقول الإمام المجتبی علیه السّلام فی خطبة له: «الحمد للّه الذی لم یکن فیه أوّل معلوم،و لا آخر متناه...فلا تدرک العقول و أوهامها،و لا الفکر و خطراتها.و لا الألباب و أذهانها صفته،فتقول متی و لا بدع ممّا؟و لا ظاهر علی ما؟و لا باطن فیما؟» (3) .

ص :15

لقد ذکرت مسألة الخلقة فی(ستّة أیّام)سبع مرّات فی القرآن الکریم،المرّة الاولی فی الآیة 54 من سورة الأعراف،و الأخیرة هی هذه الآیة مورد البحث (الحدید-الآیة 4).

و کما قلنا سابقا فإنّ المقصود من(الیوم)فی هذه الآیات لیس المعنی المتعارف(للیوم)،بل المقصود هو(الزمان)سواء کان هذا الزمان قصیرا أو طویلا حتّی لو بلغ ملایین السنین،و هذا التعبیر یستعمل أیضا فی لغة العرب و اللغات المختلفة،کما یقال مثلا:الیوم یحکم فلان،و غدا سیکون لغیره،بمعنی الدورة الزمنیة.

و قد بیّنا هذا المعنی مع شرح و أمثلة فی نهایة الآیة 54 من سورة الأعراف.

و طبیعی أنّه لا یوجد أی مانع للّه عزّ و جلّ من خلق جمیع العالم فی لحظة واحدة،و لکن فی هذه الحالة سوف لا تتجلّی عظمة اللّه و قدرته و علمه بشکل جیّد،و بعکس عظمة و قدرة و علم اللّه بصورة أقل، ذلک خلق هذه العوالم خلال ملیاردات السنین و فی أزمنة و حالات مختلفة و وفقا لبرامج منظّمة و محسوبة سیدلل أکثر علی قدرته و حکمته،بالإضافة إلی أنّ التدرّج فی الخلق سیکون نموذجا للسیر التکاملی للإنسان،و عدم السرعة و الاستعجال فی الوصول إلی الأهداف المختلفة.

ثمّ تتطرّق الآیات إلی مسألة الحکومة و تدبیر العالم حیث یقول سبحانه: ثُمَّ اسْتَویٰ عَلَی الْعَرْشِ .

إنّ زمام حکومة و تدبیر العالم کانت دائما بیده و لا زالت،و بدون شکّ فإنّ اللّه تعالی لیس جسما،و لذا فلیس معنی«العرش»هنا هو عرش السلطة،و التعبیر کنایة لطیفة عن الحاکمیة المطلقة للّه سبحانه و نفوذ تدبیره فی عالم الوجود.

«عرش»فی اللغة بمعنی الشیء المسقوف،و تطلق أحیانا للسقف نفسه، و یعنی أیضا التخوت العالیة(عرش السلاطین).

ص :17

و تستعمل هذه اللفظة کنایة عن القدرة أیضا کما یقال فی اللغة العربیة:(فلان ثلّ عرشه) (1) .

و علی کلّ حال-و خلافا لما یتصوّره البعض ممّن أعمی اللّه بصیرتهم أنّه سبحانه و تعالی قد خلق العالم و ترکه و شأنه-فإنّ زمام تدبیر العالم و تسییر حکومته فی کفّ قدرته،و ارتباط أنظمة العالم،بل کلّ فرد من أفراد الوجود بذاته المقدّسة،بحیث إذا أعرض لحظة واحدة عن الکائنات و قطع فیضه عنهم فإنّ الوجود سینتهی.

و التوجّه إلی هذه الحقیقة یعطی للإنسان إدراکا و بصیرة،و هی أنّ اللّه تعالی فی کلّ مکان و مع کلّ شیء،و هو یری و یسمع و یراقب و یدیر الوجود بحکمته و لطفه.

ثمّ یستعرض نوعا آخر من علمه اللامتناهی بقوله تعالی: یَعْلَمُ مٰا یَلِجُ فِی الْأَرْضِ وَ مٰا یَخْرُجُ مِنْهٰا وَ مٰا یَنْزِلُ مِنَ السَّمٰاءِ وَ مٰا یَعْرُجُ فِیهٰا .

و بالرغم من أنّ جمیع هذه الأمور التی ذکرت فی الآیات السابقة قد جمعت فی تعبیر وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ إلاّ أنّ توضیح هذه الأمور یعطی للإنسان توجّها أکثر فی مجال سعة علم اللّه.

نعم،إنّ جمیع ما ینفذ فی الأرض یعلم به اللّه،سواء قطرات المطر و السیول.

و من بذور النبات التی تنتشر فی الأرض بمساعدة الهواء و الحشرات.

و من جذور الأشجار التی تنفذ-بحثا عن الماء و الغذاء-إلی أعماق الأرض.

و من أنواع المعادن و الذخائر التی کانت یوما علی سطح الأرض ثمّ دفنت فیها.

من أجساد الموتی و أنواع الحشرات...نعم انّه یعلم بکلّ ذلک.

ص :18

ثمّ انّه یعلم بالنباتات التی تخرج من الأرض.

و بالعیون التی تفور من أعماق التراب و الصخور.

و بالمعادن و الکنوز التی تظهر.

و بالبشر الذین ظهروا ثمّ ماتوا.

و بالبراکین التی تخرج من أعماقها.

و بالحشرات التی تخرج من بیوتها و جحورها.

و بالغازات التی تتصاعد منها.

و بأمواج الجاذبیة التی تصدر منها الجاذبیة..اللّه تعالی یعلم بذلک جزءا جزءا و ذرّة ذرّة.

و کذلک ما ینزل من السماء من قطرات المطر إلی أشعّة الشمس الباعثة للحیاة.

و من الأعداد العظیمة من الملائکة إلی أنوار الوحی و الکتب السماویة.

و من أشعّة الکونیة إلی الشهب و النیازک المنجذبة نحو الأرض،إنّه عالم بأجزاء کلّ ذلک.

و کذلک ما یصعد إلی السماء،أعمّ من الملائکة،و أرواح البشر،و أعمال العباد، و أنواع الأدعیة،و أقسام الطیور،و الأبخرة،و الغیوم و غیر ذلک،ممّا نعلمه و ممّا لا نعلمه،فإنّه واضح عند اللّه و فی دائرة علمه.

و إذا فکّرنا قلیلا بأنّ فی کلّ لحظة تدخل الأرض ملایین الملایین من الموجودات المختلفة،و ملایین الملایین من الموجودات تخرج منها،و ملایین الملایین تنزل من السماء أو تصعد إلیها،حیث تخرج عن العدّ و الحصر و الحدّ،و لا یستطیع أی مخلوق أن یحصیها..إذا فکّرنا بهذا الموضوع قلیلا فسنعرف مدی اتّساع علمه سبحانه.

و أخیرا فی رابع و خامس صفة له سبحانه یرکّز حول نقطة مهمّة حیث یقول:

ص :19

وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ مٰا کُنْتُمْ وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ

.

و کیف لا یکون معنا فی الوقت الذی نعتمد علیه،لیس فی إیجادنا فحسب بل فی البقاء لحظة بلحظة-أیضا-و نستمدّ منه العون،إنّه روح عالم الوجود،بل هو أعلی من ذلک و أسمی.

فاللّه معنا فی کلّ الحالات و فی کلّ الأوقات،فهو معنا یوم کنّا ذرّة تراب مهملة،و هو معنا یوم کنّا أجنّة فی بطون أمّهاتنا،و هو معنا طیلة عمرنا،و فی عالم البرزخ...فهل بالإمکان-مع هذا-ألاّ یکون مطّلعا علینا؟ الحقیقة أنّ الإحسان بأنّ اللّه معنا فی کلّ مکان یعطی للإنسان عظمة و جلالا من جهة،و من جهة اخری یخلق فیه اعتمادا علی النفس و شجاعة و شهامة،و من جهة ثالثة فإنّه یثیر إحساسا شدیدا بالمسؤولیة،لأنّ اللّه حاضر معنا فی کلّ مکان، و ناظر و مراقب لأعمالنا،و هذا أکبر درس تربوی لنا.و هذا الإعتقاد یمثّل دافعا جدّیا للتقوی و الطهارة و العمل الصالح فی الإنسان،و یعتبر رمز عظمته و عزّته.

أجل:إنّ مسألة أنّ اللّه تعالی معنا دائما و فی کلّ مکان هی حقیقة و لیست کنایة و مجازا،حقیقة مقبولة للنفس و مربّیة للروح،و مولّدة للخوف و المسؤولیة.

و لذا

ورد عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إنّ من أفضل إیمان المرء أن یعلم أنّ اللّه تعالی معه حیث کان» (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر أنّ موسی علیه السّلام قال:«أین أجدک یا ربّ، قال عزّ و جلّ:

یا موسی إذا قصدت إلیّ فقد وصلت إلیّ» (2) .

و فی الأساس فإنّ هذه(المعیّة)أی کون اللّه عزّ و جلّ مع عباده،ظریفة و دقیقة بحیث أنّ کلّ إنسان مؤمن متفکّر یدرکها بقدر فکره و إیمانه.

و بعد مسألة الحاکمیة و التدبیر یأتی الحدیث عن مسألة مالکیته سبحانه فی

ص :20

کلّ عالم الوجود،حیث یقول: لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .

و أخیرا یشیر إلی مسألة مرجعیّته فیقول تعالی: وَ إِلَی اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ .

نعم،عند ما یکون الخالق و المالک و المدبّر معنا فی کلّ مکان،فمن البدیهی أن یکون رجوعنا و رجوع أعمالنا إلیه کذلک.

نحن سلکنا طریق عشقه و محبّته،و بدأنا المسیر حاملین معنا الأمل من نقطة العدم باتّجاهه،و قد سلکنا شوطا طویلا إلی أن وصلنا إلی مرتبة الوجود..نحن من اللّه سبحانه،و إلیه نرجع،لما ذا؟لأنّه هو المبدئ و إلیه المنتهی.

و الجدیر بالذکر أنّ الآیات الثلاث الآنفة الذکر قد جاء فیها مثل هذا الوصف أیضا: لَهُ مُلْکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ .

و یمکن أن یکون التکرار هنا بلحاظ أنّ الحدیث کان-فقط-عن مسألة حیاة و موت الموجودات الحیّة،و هنا نلاحظ توسّع البحث و شمولیّته فی رجوع کلّ شیء للّه سبحانه.

و فی تلک الآیات مقدّمة عن بیان قدرة اللّه عزّ و جلّ علی کلّ شیء،و هنا مقدّمة لرجوع کلّ شیء إلیه،و هاتان القضیّتان تستلزمان مالکیّة اللّه عزّ و جلّ للأرض و السماء.

التعبیر ب«الأمور»جاء-هنا-بصیغة الجمع،أی:أنّ جمیع الموجودات- و لیس الإنسان فحسب-تتحرّک باتّجاهه حرکة دائمة و غیر قابلة للتوقّف.

و بناء علی هذا فإنّ معنی الآیة لا ینحصر-فقط-برجوع البشر إلیه فی الآخرة،بالرغم من أنّ موضوع المعاد من المصادیق البارزة لذلک الرجوع العامّ.

و فی آخر مورد للبحث یشیر إلی صفتین أخریین بقوله تعالی: یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهٰارِ وَ یُولِجُ النَّهٰارَ فِی اللَّیْلِ (1) .

ص :21

نعم،بالتدریج ینقص أحد الوقتین(اللیل و النهار)لیضیف للآخر،و تبعا لذلک یتغیّر طول النهار و اللیل فی السنة،و هذا التغیّر یکون مصحوبا بالفصول الأربعة فی السنة مع کلّ البرکات التی تکون مختّصة فی هذه الفصول لبنی الإنسان.

و هناک تفسیر آخر لهذه الآیة و هو:إنّ شروق و غروب الشمس لن یحدثا فجأة و دون مقدّمات حتّی لا تجلب هذه الحالة المشاکل للإنسان و الموجودات الحیّة الاخری،بل یتمّ هذا التغییر بصورة تدریجیّة،و تنتقل الموجودات رویدا رویدا من عالم الضوء فی النهار إلی ظلمة اللیل،و من ظلمة اللیل إلی ضوء النهار، و یعلن کلّ منهما وصولهما قبل مدّة حتّی یتهیّأ الجمیع لذلک.

و الجمع بین التّفسیرین لمفهوم الآیة ممکن أیضا.

و یضیف سبحانه فی النهایة: وَ هُوَ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ .

فکما أنّ أشعّة الشمس الباعثة للحیاة تنفذ فی أعماق ظلمات اللیل،و تضیء کلّ مکان،فإنّ اللّه عزّ و جلّ ینفذ کذلک فی کلّ زوایا قلب و روح الإنسان،و یطّلع علی کلّ أسراره.

و النقطة الجدیرة بالملاحظة فی الآیات السابقة أنّ الحدیث کان عن علم اللّه سبحانه بأعمالنا(و الله بصیر علیم)و هنا الکلام عن علم اللّه عزّ و جلّ بأفکارنا و عقائدنا و ما تکنّه صدورنا، وَ هُوَ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ .

کلمة(ذات)فی الاصطلاح الفلسفی تعنی(عین الشیء و حقیقته)إلاّ أنّها فی اللغة بمعنی(صاحب الشیء)و بناء علی هذا فإنّ(ذات الصدور)إشارة إلی النیّات و الإعتقادات التی استولت علی قلوب البشر.

و کم هو رائع أن یؤمن الإنسان بکلّ هذه الصفات الإلهیّة من أعماق نفسه، و یحسّ حضوره سبحانه فی کلّ أعماله و نیّاته و عقائده،إحساسا لا یخرجه عن جادّة الطاعة و طریق العبودیة،إحساسا یبعده عن طریق العصیان و السوء و الانحراف..

ص :22

و فی عظمة هذه الآیات و أهمیّة محتواها نکتفی بهذا الحدیث،و یجب ألاّ ننسی أنّ اسم اللّه العظیم لیس بالألفاظ فقط،إذ یجب التخلّق بمعانیه أیضا.

ص :24

و تعبیر(ممّا)تعبیر عام و لا یشمل الأموال فحسب بل کلّ الممتلکات و الهبات الإلهیّة.و هنا یعنی أنّ للإنفاق مفهوما واسعا و لا ینحصر بالمال فقط،بل یشمل- أیضا-العلم و الهدایة و السمعة الاجتماعیة و رؤوس الأموال المعنویة و المادیة.

ثمّ یقول تعالی فی الحثّ علی الإنفاق: فَالَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ کَبِیرٌ .

إنّ وصف الأجر بأنّه«کبیر»إشارة إلی عظمة الألطاف الإلهیة و الهبات الإلهیة،و أبدیّتها و خلوصها و دوامها لیس فی الآخرة فحسب،بل فی عالم الدنیا أیضا حیث أنّ قسما من الأجر سوف یکون من نصیب الإنسان فی الدنیا.

و بعد الأمر بالإیمان و الإنفاق یعطی بیانا لکلّ منهما،و هو بمثابة الاستدلال و البرهان،و ذلک بصورة استفهام توبیخی ابتداء،حیث یستفسر عن علّة عدم قبول دعوة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حول الإیمان باللّه فیقول سبحانه: وَ مٰا لَکُمْ لاٰ تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الرَّسُولُ یَدْعُوکُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّکُمْ وَ قَدْ أَخَذَ مِیثٰاقَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ یعنی أنّکم إذا کنتم مستعدّین حقیقة و صدقا لقبول الحقّ،فإنّ دلائله واضحة عن طریق الفطرة و العقل،و کذلک عن طریق النقل.

و هذا رسول اللّه قد أتی لکم بدلائل واضحة و آیات و معجزات باهرة،و هذه آثار اللّه سبحانه فی عالم الخلق و فی أنفسکم و قد أخذ نوعا من العهد التکوینی منکم،فآمنوا به،إلاّ أنّکم-مع الأسف-لا تقیمون و زنا لعقلکم و فطرتکم،و کذلک لا تعیرون اهتماما لتوجیهات الوحی،و یبدو أنّکم غیر مستعدّین و مهیّئین للإیمان أصلا،و قد غلب الجهل و التعصّب و التقلید الأعمی علی أفکارکم و نفوسکم.

و یتوضّح ممّا قلناه أنّ المقصود من جملة إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ هو أنّکم إذا کنتم مستعدّین للإیمان بشیء و تقبلون أدلّته فهذا هو محلّه،لأنّ دلائله واضحة من کلّ جهة.

و النقطة الجدیرة بالملاحظة هنا هی معرفة السبب الذی یمنع هؤلاء الذین

ص :27

شاهدوا الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و آله و سلّم و سمعوا دعوته مباشرة و بلا واسطة،و شاهدوا معجزاته بأعینهم،من الإیمان بدعوته.

فی هذا الصدد نقرأ

الحدیث التالی:أنّ الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و آله و سلّم قال لأصحابه یوما: (أیّ المؤمنین أعجب إلیکم إیمانا؟»قالوا:الملائکة.قال:«و ما لهم لا یؤمنون و هم عند ربّهم؟»قالوا:الأنبیاء.قال:«و ما لهم لا یؤمنون و الوحی ینزل علیهم؟»قالوا:نحن.قال:«و ما لکم لا تؤمنون و أنا بین أظهرکم؟و لکن أعجب المؤمنین إیمانا قوم یجیئون بعدکم یجدون صحفا یؤمنون بها» (1) .

و هذه حقیقة لا غبار علیها،و هی أنّ الأشخاص الذین یطلّون علی عالم الوجود بعد سنوات طویلة من رحلة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و آله و سلّم و یشاهدون آثاره فی الکتب- فقط-و یؤمنون بأحقیّة دعوته،فإنّ لهم میزة کبیرة علی الآخرین.

إنّ التعبیر ب«المیثاق»یمکن أن یکون إشارة إلی الفطرة التوحیدیة أو الدلائل العقلیة التی بمعرفتها یتبیّن للإنسان(نظام الخلقة)،و عبارة(بربّکم)إشارة إلی التدبیر الإلهی فی عالم الخلقة،و هو شاهد علی هذا المعنی أیضا.

و اعتبر البعض کلمة(میثاق)إشارة إلی(عالم الذرّ)إلاّ أنّ هذا المعنی مستبعد إلاّ أن یراد به التّفسیر الذی ذکرناه سابقا لعالم الذرّ (2) .

و جاءت الآیة اللاحقة لتأکید و توضیح نفس هذا المعنی حیث تقول: هُوَ الَّذِی یُنَزِّلُ عَلیٰ عَبْدِهِ آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ لِیُخْرِجَکُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ وَ إِنَّ اللّٰهَ بِکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ .

فسّر البعض آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ هنا بکلّ المعجزات،و قال قسم آخر:إنّه(القرآن الکریم)إلاّ أنّ مفهوم الآیة واسع یستوعب کلّ ذلک،بالرغم من أنّ التعبیر یُنَزِّلُ یناسب(القرآن)أکثر،هذا الکتاب العظیم الذی یمزّق حجب ظلام الکفر و الجهل

ص :28

و الضلال و یشرق شمس الوعی و الإیمان فی النفوس،و الذی هو رحمة و نعمة إلهیّة عظیمة.

أمّا التعبیر ب لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ فهو إشارة لطیفة إلی حقیقة أنّ هذه الدعوة الإلهیة العظیمة إلی الإیمان و الإنفاق تمثّل مظهرا من مظاهر الرحمة الإلهیّة التی جاءت إلیکم جمیعا،کما أنّ جمیع برکاتها فی هذا العالم و العالم الآخر ترجع إلیکم.

و سؤال یثار هنا و هو:هل یوجد اختلاف بین(الرؤوف)و بین(الرحیم)؟و ما هی خصوصیات کلّ منهما؟ ذکر المفسّرون فی ذلک آراء،و المناسب من بین کلّ الآراء التی ذکرت هو:أنّ کلمة(رؤوف)جاءت هنا إشارة إلی محبّته و لطفه الخاص بالنسبة إلی المطیعین، فی حین أنّ کلمة(رحیم)إشارة إلی رحمته بخصوص العاصین.

قال البعض:إنّ«الرأفة»تقال للرحمة قبل ظهورها،و«الرحمة»تعبیر یطلق علی الحالة بعد ظهورها.

ثمّ یأتی استدلال آخر علی ضرورة الإنفاق حیث یقول تعالی: وَ مٰا لَکُمْ أَلاّٰ تُنْفِقُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ،وَ لِلّٰهِ مِیرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أی أنّکم سترحلون عن هذه الدنیا و تترکون کلّ ما منحکم اللّه فیها،و تذهبون إلی عالم آخر،فلما ذا لا تستفیدون من هذه الأموال التی جعلها اللّه تحت تصرفکم بتنفیذ أمره بالإنفاق؟.

(میراث)فی الأصل-کما قال الراغب فی المفردات-هی الأموال التی تنتقل للإنسان بدون اتّفاق مسبق،و ما ینتقل من المیّت إلی ورثته هو أحد مصادیق ذلک، و لکن لکثرة استعمالها بهذا المعنی یتداعی لسامعها هذا المعنی عند إطلاقها.

و جملة لِلّٰهِ مِیرٰاثُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ بمعنی لیست جمیع الأموال و الثروات الموجودة فوق الأرض،بل کلّ ما هو فی السماء و الأرض و عالم الوجود یرجع إلیه،حیث تموت جمیع الخلائق و اللّه سبحانه هو الوارث لها جمیعا.

ص :29

و لأنّ للإنفاق قیما مختلفة و أحوالا متفاوتة الشرائط و الظروف،یضیف سبحانه: لاٰ یَسْتَوِی مِنْکُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قٰاتَلَ (1) .

هناک اختلاف بین المفسّرین حول المقصود من کلمة«الفتح»التی وردت فی الآیة،فقد اعتبرها البعض إشارة لفتح مکّة فی السنة الثامنة للهجرة،و اعتبرها آخرون إشارة إلی فتح الحدیبیة فی السنة السادسة للهجرة.

و بالنظر إلی أنّ کلمة«الفتح»فسّرت(بفتح الحدیبیة)فی سورة: إِنّٰا فَتَحْنٰا لَکَ فَتْحاً مُبِیناً فالمناسب هنا أن یکون المقصود بها فتح الحدیبیة أیضا.إلاّ أنّ کلمة (قاتل)تناسب فتح مکّة،لأنّه لم یحصل قتال فی صلح الحدیبیة،بعکس فتح مکّة الذی حصل فیه قتال سریع و قصیر،إذ لم یواجه بمقاومة شدیدة.

و یحتمل أیضا أن یکون المراد من«الفتح»فی هذه الآیة هو جنس الفتح، و الذی یمثّل انتصار کلّ المسلمین فی الحروب الإسلامیة.و المقصود إجمالا أنّ الذین بذلوا المال و النفس فی الظروف الحرجة مفضّلون علی الذین ساعدوا الإسلام بعد سکون الموج و هدوء العاصفة،لذلک و للتأکید أکثر یضیف تعالی:

أُولٰئِکَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِینَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قٰاتَلُوا

.

و العجیب هنا أنّ بعض المفسّرین الذین اعتبروا مقصود الآیة هو فتح مکّة،أو فتح الحدیبیة،اعتبروا مصداق المنفق فی هذه الآیة هو«أبو بکر».فی حین أنّه ممّا لا شکّ فیه أنّ عدّة حروب و غزوات حصلت بین هجرة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و نزول آیة الفتح و الذی استغرق من(6-8)سنوات،و فی هذه الفترة قاتل و أنفق الآلاف من الأشخاص فی طریق الإسلام،إذ شارک فی فتح مکّة فقط عشرة آلاف شخص، طبقا لما ورد فی کتب التاریخ.و من الواضح أنّ أعدادا کبیرة فی هذه المجموعة قدّمت الکثیر من الأموال فی سبیل اللّه و أعانت الإسلام فی المجهود الحربی،

ص :30

و واضح أنّ کلمة(قبل)تعنی الإنفاق فی مشارف هذا الفتح و لیس فی بدایة الإسلام و قبل إحدی و عشرین سنة.

یجدر الانتباه إلی أنّ بعض المفسّرین یصرّون علی أنّ الإنفاق أفضل من الجهاد،و ذلک انسجاما مع رأیهم السابق،و یدلّلون علی صحّته من خلال ما ورد فی الآیة أعلاه من تقدیم الإنفاق المالی علی الجهاد باعتبار أنّ الوسائل و المقدّمات و الآلات الحربیة،تتهیّأ بواسطته.إلاّ أنّ ممّا لا شکّ فیه أنّ بذل النفس و التهیّؤ للشهادة أعلی و أفضل من الإنفاق المالی.

و علی کلّ حال،بما أنّ القسمین(الإنفاق و الجهاد)مشمولان بعنایة الحقّ تعالی مع اختلاف الدرجة، فیضیف فی النهایة وَعَدَ اللّٰهُ الْحُسْنیٰ .

و هذا تقدیر لعموم الأشخاص الذین ساهموا فی هذا الطریق.

و کلمة(حسنی)لها مفهوم واسع،حیث تشمل کلّ ثواب و جزاء و خیر فی الدنیا و الآخرة.

و لکون قیمة العمل بإخلاصه للّه سبحانه فیضیف فی نهایة الآیة: وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ .

نعم،إنّه یعلم بکیفیة و کمیّة أعمالکم.و کذلک نیّاتکم و مقدار خلوصکم.

و لغرض الحثّ علی ضرورة الإنفاق فی سبیل اللّه،و من خلال تعبیر رائع یؤکّد سبحانه ذلک فی الآیة مورد البحث بقوله: مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً فینفق ممّا آتاه اللّه فی سبیل اللّه فَیُضٰاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ .

إنّه تعبیر عجیب حقّا،حیث إنّ اللّه الواهب لکلّ النعم و جمیع ذرّات وجودنا- هی من بحر فیضه اللامتناهی.و بالإضافة إلی أنّنا عبید له یعبّر عنّا بأنّنا أصحاب الأموال،و یدعونا لإقراضه ضمن شروط مغریة،حیث أنّ السائد أنّ الدیون العادیة تسترجع بنفس مقادیرها،إلاّ أنّه سبحانه-بفضل منه-یضاعفها لنا بالمئات أحیانا و بالآلاف أحیانا اخری.

ص :31

و إضافة إلی ذلک فإنّه قد وعدنا بأجر کریم أیضا،و هو جزاء عظیم لا یعلمه إلاّ هو.

خامسا:أن لا یقترن الإنفاق منّ و لا أذی أبدا،قال تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تُبْطِلُوا صَدَقٰاتِکُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذیٰ (1) .

سادسا:أن یکون توأما مع خلوص النیّة قال تعالی: یُنْفِقُونَ أَمْوٰالَهُمُ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِ اللّٰهِ (2) .

سابعا:الشعور بضئالة العطاء و أنّه صغیر لا قیمة له حتّی و إن کان کثیرا و مهمّا، و ذلک تلبیة لأمر اللّه و انتظارا للجزاء الذی أعدّه للمنفقین.قال تعالی: وَ لاٰ تَمْنُنْ تَسْتَکْثِرُ (3) (4) .

ثامنا:أن یکون الإنفاق ممّا تعلّق قلبه به من الأموال،و خاصّة تلک التی تکون موضع تعلّق و شغف،قال تعالی: لَنْ تَنٰالُوا الْبِرَّ حَتّٰی تُنْفِقُوا مِمّٰا تُحِبُّونَ (5) .

تاسعا:أن لا یری المنفق أنّه هو المالک للأموال،حیث أنّ المالک الحقیقی هو اللّه سبحانه،و یعتبر المنفق نفسه واسطة بین الخالق و المخلوق،قال تعالی:

وَ أَنْفِقُوا مِمّٰا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ

(6)

.

عاشرا:أن یکون الإنفاق من المال الحلال،لأنّه هو الذی یقبل فقط من قبل اللّه سبحانه،قال تعالی: إِنَّمٰا یَتَقَبَّلُ اللّٰهُ مِنَ الْمُتَّقِینَ (7) .

و

جاء فی حدیث أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال: «لا یقبل اللّه صدقة من غلول» (8) .

و الذی ذکرناه أعلاه هو قسم مهمّ من الضوابط و الشروط اللازمة للإنفاق،و لا

ص :34

تنحصر به،و نستطیع من خلال التدقیق و التأمّل فی الآیات الکریمة و الروایات الإسلامیة أن نتعرّف علی شروط أخری أیضا.

ثمّ إنّ ما قیل من الشروط بعضها واجب ک(عدم الأذی و المنّ و الإعلان فی العطاء)و البعض الآخر مستحبّ و من شروط الکمال ک(الإیثار علی النفس) حیث إنّ عدمه لا یقلّل من قیمة الإنفاق،بالرغم من أنّ الإنفاق فی هذه الحالة لا یرتقی إلی مستوی الإنفاق العالی من حیث الدرجة.

و مع أنّ ما قیل هنا خاصّ فی الإنفاق فی سبیل اللّه(الإقراض للّه)إلاّ أنّه أیضا یصدق فی کثیر من القروض العادیة،لأنّ هذه الشروط من الأمور اللازمة أو من شروط الکمال للقرض الحسن.

و حول أهمیّة الإنفاق فی سبیل اللّه فقد ذکرنا شرحا مفصّلا تفسیر الآیات من (261-267)من سورة البقرة.

مدّ (1) أحدکم و لا نصفیه،ألا إنّ هذا فصل ما بیننا و بین النساء لا یتسوّی منکم من أنفق من قبل الفتح و قاتل» (2) .

و النقطة التالیة جدیرة بالملاحظة أیضا و هی:أنّ الإقراض للّه تعالی هو کلّ إنفاق فی سبیله،و أحد مصادیقه المهمّة الدعم الذی یقدّم للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أئمّة المسلمین من بعده،کی یستعمل فی الموارد اللازمة لإدارة الحکومة الإسلامیة.

لذا

نقل فی الکافی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «إنّ اللّه لم یسأل خلقه ممّا فی أیدیهم قرضا من حاجة به إلی ذلک،و ما کان للّه من حقّ فإنّما هو لولیّه» (3) .

و

جاء فی حدیث آخر عن الإمام الکاظم علیه السّلام حول نهایة الآیة مورد البحث:

مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً...

أنّه قال:«نزلت فی صلة الإمام» (4) .

ص :36

و استمرارا للبحث فالآیات أعلاه تتحدّث عن هذا الأجر،و تبیّن مدی قیمته و عظمته فی الیوم الآخر،یقول سبحانه: یَوْمَ تَرَی الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ .

و بالرغم من أنّ المخاطب هنا هو الرّسول الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أنّ من الواضح أنّ الآخرین یرقبون هذا المشهد أیضا،و لکن بما أنّ تشخیص المؤمنین من الأمور اللازمة للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیتفقدهم فکانت هذه العلامة:(نورهم الذی یسعی بین أیدیهم...)دالّة علیهم،و بذلک تکون معرفتهم أیسر.

و بالرغم من أنّ المفسّرین ذکروا احتمالات متعدّدة لهذا«النور إلاّ أنّ المقصود منه-فی الواقع-تجسیم نور الإیمان،لأنّه سبحانه عبّر ب(نورهم)و لا عجب،لأنّ فی ذلک الیوم تتجسّد أعمال البشر،فیتجسّد الإیمان الذی هو نور هدایتهم بصورة نور ظاهری،و یتجسّد الکفر الذی هو الظلام المطلق بصورة ظلمة ظاهریة.کما نقرأ فی الآیة الکریمة: یَوْمَ لاٰ یُخْزِی اللّٰهُ النَّبِیَّ وَ الَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ یَسْعیٰ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ (1) .

و جاء فی الآیات القرآنیة الاخری أنّ اللّه تعالی یهدی المؤمنین من الظلام إلی النور: یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ .

التعبیر ب«یسعی»من مادّة(سعی)-بمعنی الحرکة السریعة-دلیل علی أنّ المؤمنین أنفسهم یسیرون بسرعة فی طریق المحشر باتّجاه الجنّة حیث مرکز السعادة السرمدیة،ذلک لأنّ الحرکة السریعة لنورهم لیست منفصلة عن حرکتهم السریعة.

و الجدیر بالملاحظة هنا أنّ الحدیث جاء عن(نورین)(النور الذی یتحرّک أمامهم،و النور الذی یکون عن یمینهم)و هذا التعبیر یمکن أن یکون إشارة إلی

ص :38

قسمین مختلفین من المؤمنین:

قسم المقرّبین و أصحاب الوجوه النورانیة، و هؤلاء نورهم یتحرّک أمامهم.

و القسم الثانی و هم أصحاب الیمین و یکون نورهم عن أیمانهم،و ذلک کنایة عن صحیفة أعمالهم التی تعطی بأیدیهم الیمنی و یخرج النور منها.

کما یوجد احتمال آخر أیضا و هو أنّ النورین إشارة إلی مجموعة واحدة، و ما یقصد بنور الیمین هو کنایة عن النور الذی یصدر عن أعمالهم الصالحة و یضیء جمیع أطرافهم.

و علی کلّ حال فإنّ هذا النور هو دلیلهم إلی الجنّة،و علی ضوئه یسیرون بسرعة إلیها.

و من جهة ثالثة بما أنّ مصدر هذا النور الإلهی هو الإیمان و العمل الصالح فلا شکّ أنّه یختلف باختلاف درجات الإیمان و مستوی الأعمال الصالحة للبشر، فالأشخاص ذوو الإیمان الأقوی فإنّ نورهم یضیء مسافة أطول،و الذین لهم مرتبة أقل یتمتّعون بنور یناسب مرتبتهم،حتّی أنّ نور بعضهم لا یضیء موضع أقدامهم،کما ورد فی تفسیر علی بن إبراهیم فی نهایة الآیة مورد البحث:«یقسّم النور بین الناس یوم القیامة علی قدر إیمانهم» (1) .

و هنا یصدر هذا النداء الملائکی باحترام للمؤمنین: بُشْرٰاکُمُ الْیَوْمَ جَنّٰاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا ذٰلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

أمّا المنافقون الذین سلکوا طریق الظلام و الکفر و الذنوب و المعصیة،فإنّ صراخهم یعلو فی مثل تلک الساعة و یلتمسون من المؤمنین شیئا من النور، لکنّهم یواجهون بالرد و النفی.کما فی قوله تعالی: یَوْمَ یَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ لِلَّذِینَ آمَنُوا انْظُرُونٰا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ (2) .

ص :39

«اقتباس»فی الأصل من مادّة(قبس)بمعنی أخذ شعلة من النار،ثمّ استعملت علی أخذ نماذج اخری أیضا.

المقصود من جملة(انظرونا)هو أن انظروا لنا کی نستفید من نور وجوهکم لنجد طریقنا،أو انظروا لنا نظر لطف و محبّة و أعطونا سهما من نورکم،کما یحتمل أنّ المقصود هو أنّ(انظرونا)مشتقة من(الانتظار)بمعنی أعطونا مهلة قلیلة حتّی نصل إلیکم و فی ظلّ نورکم نجد الطریق.

و علی کلّ حال یأتی الجواب علی طلبهم بقوله تعالی: قِیلَ ارْجِعُوا وَرٰاءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً .

کان من الممکن أن تحصلوا علی النور من الدنیا التی ترکتموها و وراءکم، و ذلک بإیمانکم و أعمالکم الصالحة،إلاّ أنّ الوقت انتهی،و فاتت الفرصة علیکم و لا أمل هنا فی حصولکم علی النور.

فَضُرِبَ بَیْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بٰابٌ

و هذا الباب أو هذا الجدار من نوع خاص و أمره فرید،حیث إنّ کلا من طرفیه مختلف عن الآخر تماما،حیث: بٰاطِنُهُ فِیهِ الرَّحْمَةُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ .

«السور»فی اللغة هو الحائط الذی یحیط بالمدن-کما کان فی السابق- للمحافظة علیها،و فیه نقاط مراقبة عدیدة یستقرّ بها الحرّاس للمحافظة و رصد الأعداء تسمّی بالبرج و الأبراج.

و النقطة الجدیرة بالملاحظة هنا حیث یقول تعالی: بٰاطِنُهُ فِیهِ الرَّحْمَةُ وَ ظٰاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذٰابُ حیث أنّ المؤمنین کسکّان المدینة داخل البستان،و المنافقین کالغرباء القسم الصحراوی،فهم فی جوّین مختلفین و عالمین متفاوتین،و یحکی ذلک عن کون هؤلاء کانوا فی مجتمع واحد جنبا إلی جنب و لکن یفصل بینهم

2)

و کلّما تعدّت ب(إلی)فإنّها تأتی بمعنی النظر إلی شیء،و کلّما تعدّت ب(فی)فإنّها تأتی بمعنی التأمّل و التدبّر،و عند ما لا تتعدّی بدون حرف جرّ کأن نقول:(نظریة و أنظرته و انتظرته)فإنّها تأتی بمعنی التأخیر أو الانتظار(من المفردات للراغب).

ص :40

حاجز عظیم من الإعتقادات و الأعمال المختلفة،ففی یوم القیامة یتجسّد نفس المعنی أیضا.

و لما ذا هذا«الباب»،و لأی الأهداف؟ للجواب علی هذا التساؤل نقول:من الممکن أن یکون هذا الباب من أجل أن یری المنافقون من خلاله نعم الجنّة و یتحسّرون علیها،أو أنّ من کان قلیل التلوّث بالذنوب و قد نال جزاءه من العذاب بإمکانه أن یدخل منها و یکون مع المؤمنین فی نعیمهم.

غیر أنّ هذا الحائط لیس من النوع الذی یمنع عبور الصوت حیث یضیف سبحانه:أنّ المنافقین یُنٰادُونَهُمْ أَ لَمْ نَکُنْ مَعَکُمْ لقد کنّا نعیش معکم فی هذه الدنیا فما الذی حدث و انفصلتم عنّا و ذهبتم إلی الروح و الرحمة الإلهیة و ترکتمونا فی قبضة العذاب؟ قٰالُوا:بَلیٰ کنّا معکم فی أماکن کثیرة فی الأزقّة و الأسواق،فی السفر و الحضر،و کنّا أحیانا جیرانا أو فی بیت واحد..نعم کنّا معا،إلاّ أنّ اختلافاتنا فی العقیدة و العمل کانت هی الفواصل بیننا،لقد کنتم تسیرون فی خطّ منفصل عن خطّنا و کنتم غرباء عن اللّه فی الأصول و الفروع،لذا فأنتم بعیدون عنّا.ثمّ یضیفون:

لقد ابتلیتم بخطایا و ذنوب کثیرة من جملتها:

1- وَ لٰکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَکُمْ و خدعتموها بسلوک طریق الکفر و الضلال.

2- وَ تَرَبَّصْتُمْ و انتظرتم موت النبی و هلاک المسلمین و انهدام أساس الإسلام،بالإضافة إلی التهرّب من إنجاز کلّ عمل إیجابی و کلّ حرکة صحیحة، حیث تتعلّلون و تماطلون و تسوّفون إنجازها.

3- وَ ارْتَبْتُمْ فی المعاد و حقّانیة دعوة النبی و القرآن..

4-و خدعتکم الآمال وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمٰانِیُّ حَتّٰی جٰاءَ أَمْرُ اللّٰهِ .

نعم هذه الأمانی لم تعطکم مجالا-حتّی لحظة واحدة-للتفکّر الصحیح،لقد

ص :41

کنتم مغمورین فی تصوّراتکم و تعیشون فی عالم الوهم و الخیال،و استولت علیکم أمنیة الوصول إلی الشهوات و الأهداف المادیة.

5- وَ غَرَّکُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ إنّ الشیطان غرّکم بوساوسه فی مقابل وعد اللّه عزّ و جلّ،فتارة صوّر لکم الدنیا خالدة باقیة و اخری صوّر لکم القیامة بعیدة الوقوع.و فی بعض الأحیان غرّکم بلطف اللّه و الرحمة الإلهیة،و أحیانا جعلکم تشکّون فی أصل وجود اللّه العظیم الخالق.

هذه العوامل الخمسة فهی التی فصلت خطّکم عنّا بصورة کلیّة و أبعدتنا عنکم و أبعدتکم عنّا.

«فتنتم»من مادّة(فتنة)جاءت بمعانی مختلفة ک(الامتحان و الانخداع، و البلاء و العذاب،و الضلالة و الانحراف،و الشرک و عبادة الأصنام)و المعنیان الأخیران هنا أنسب أی الضلال و الشرک.

«تربّصتم»من مادّة(تربّص)فی الأصل بمعنی الانتظار،سواء کان انتظار البلاء و المصیبة أو الکثرة و النعمة،و المناسب الأکثر هنا هو انتظار موت الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و انتکاسة الإسلام،أو أنّ الانتظار بمعنی التعلّل فی التوبة من الذنوب و إنجاز کلّ عمل من أعمال الخیر.

«و ارتبتم»من مادّة(ریب)تطلق علی کلّ شکّ و تردید و ما سیتوقّع فیما بعد، و المعنی الأنسب هنا هو الشکّ بالقیامة أو حقّانیة القرآن الکریم.

و بالرغم من أنّ مفهوم الکلمات المستعملة فی الآیة واسع،إلاّ أنّ من الممکن أن تکون لبیان المسائل المذکورة بالترتیب،من مسألة«الشرک»و انتظار«نهایة عمر الإسلام و الرّسول»و من ثمّ«الشکّ فی المعاد»الذی یؤدّی إلی«التلوّث العملی»عن طریق«الانخداع بالأمانی»و الشیطان،و بناء علی هذا فالجمل الثلاث الاولی من الآیة ناظرة إلی الأصول الثلاثة للدین،و الجملتان الأخیرتان بعد هما ناظرتان إلی فروع الدین.

ص :42

و أخیرا فإنّ المؤمنین-بلحاظ ما تقدّم-یخاطبون المنافقین بقولهم: فَالْیَوْمَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْکُمْ فِدْیَةٌ وَ لاٰ مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا و بهذا الترتیب یواجه المنافقون نفس مصیر الکفّار أیضا،و کلّهم رهینة ذنوبهم و أعمالهم القبیحة،و لا یوجد لهم أی طریق للخلاص.

ثمّ یضیف سبحانه: مَأْوٰاکُمُ النّٰارُ هِیَ مَوْلاٰکُمْ (1) وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ .

الإنسان-عادة-لکی ینجو من العقوبة المتوقّعة فی الدنیا،یتوسّل للخلاص منها إمّا بالغرامة المالیة أو طلب العون و المساعدة من قوّة شفیعة،إلاّ أنّه هناک-فی یوم القیامة-لا یوجد أی منهما ینقذ الکفّار و المنافقین من العذاب المحتوم علیهم.

و فی یوم القیامة-عادة-تنقطع کلّ الأسباب و الوسائل المادیة المتعارف علیها فی هذا العالم للوصول إلی المقاصد المرجوة،کما تنفصم الروابط حیث یقول سبحانه: إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِینَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِینَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ (2) .

یَوْمٌ لاٰ بَیْعٌ فِیهِ وَ لاٰ خُلَّةٌ

(3)

.

وَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْهٰا عَدْلٌ

(4)

یَوْمَ لاٰ یُغْنِی مَوْلًی عَنْ مَوْلًی شَیْئاً

(5)

.

یَوْمَ لاٰ یُغْنِی عَنْهُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً

(6)

.

فَلاٰ أَنْسٰابَ بَیْنَهُمْ یَوْمَئِذٍ

(7)

.

ص :43

کُلُّ نَفْسٍ بِمٰا کَسَبَتْ رَهِینَةٌ

(1)

و بهذه الصورة یوضّح القرآن الکریم أنّ الوسیلة الوحیدة للنجاة فی ذلک الیوم هی الإیمان و العمل الصالح فی الدنیا،حتّی أنّ دائرة الشفاعة محدودة للأشخاص الذین خلطوا عملا صالحا و آخر سیّئا و لیسوا من الغرباء مطلقا عن الإیمان و الذین قطعوا ارتباطهم بصورة کلیّة من اللّه و أولیائه و عصوا أوامره.

و أحیانا یتجاوزن ذلک و یلتمسون من اللّه أن یخفّف عنهم حیث یقولون:

رَبَّنٰا أَخْرِجْنٰا مِنْهٰا فَإِنْ عُدْنٰا فَإِنّٰا ظٰالِمُونَ

(1)

و لکن هذا الطریق هو الآخر مغلق علیهم أیضا،لأنّ عهد التکلیف قد انقضی و هذه دار الجزاء و العقاب.

ص :45

رَبَّهُمْ...

(1)

و عاودوا بعدها سؤال سلمان فجاءهم هذا التوبیخ و العتاب.

و قیل کان الصحابة بمکّة مجدبین،فلمّا هاجروا أصابوا الخیر و النعمة،فتغیّروا عمّا کانوا علیه،فقست قلوبهم فعوتبوا من ذلک (2) .

کما نلاحظ أسباب نزول اخری للآیة،و بما أنّها تتحدّث عن نزول هذه الآیة فی مکّة،لذا فإنّها غیر قابلة للاعتماد،لأنّ المشهور أنّ جمیع هذه السورة قد نزلت فی المدینة.

قسما من المؤمنین لعدم خشوعهم أمام هذه الأمور.لأنّه قد ابتلی کثیر من الأمم السابقة بمثل هذا من الغفلة و الجهل.و هذه الغفلة تؤدّی إلی قساوة القلب و بالتالی إلی الفسق و العصیان.

و لهذا هل نقتنع بادّعاء الإیمان،و العیش فی رفاه و الانشغال بالأکل و الشرب و نمرّ أمام هذه المسائل المهمّة ببساطة؟و هل أنّ أعمالنا و مسئولیاتنا تتناسب مع الإیمان الذی ندّعیه؟ هذه التساؤلات لا بدّ من الإجابة عنها مع أنفسنا بهدوء و موضوعیة.

جملة: فَطٰالَ عَلَیْهِمُ الْأَمَدُ قد تکون إشارة إلی الفاصلة الزمنیة بینهم و بین أنبیائهم،و یحتمل أن یکون المقصود بها طول العمر،أو طول الأمانیّ،أو عدم نزول العذاب الإلهی منذ مدّة طویلة،أو کلّ ذلک،لأنّ کلّ واحدة من هذه الأسباب یمکن أن تکون عاملا للغفلة و القساوة،و هی بدورها تسبّب الذنب و الإثم.

جاء فی حدیث للإمام علی علیه السّلام: «لا تعالجوا الأمر قبل بلوغه فتندموا،و لا یطولنّ علیکم الأمد فتقسوا قلوبکم» (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر عن لسان عیسی المسیح علیه السّلام:«لا تکثروا بالکلام بغیر ذکر اللّه فتقسوا قلوبکم،فإنّ القلب القاسی بعید من اللّه، و لا تنظروا فی ذنوب العباد کأنّکم أرباب،و انظروا فی ذنوبکم کأنّکم عبید،و الناس رجلان:مبتلی و معافی، فارحموا أهل البلاء،و احمدوا اللّه علی العافیة» (2) .

و لأنّ إحیاء القلوب المیتة لا یکون إلاّ بالذکر الإلهی،الحیاة الروحیة التی لن تکون إلاّ بظلّ الخشوع و الخضوع و خاصّة فی أجواء القرآن الکریم..لذا فإنّ القرآن یشبّه عملیة إحیاء القلوب المیتة بإحیاء الأراضی المیتة،فکما أنّ هذه تحیا ببرکة نزول الأمطار کذلک فإنّ القلوب تحیا بذکر اللّه سبحانه..حیث یضیف

ص :48

سبحانه فی الآیة اللاحقة: اِعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا قَدْ بَیَّنّٰا لَکُمُ الْآیٰاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ .

هذه الآیة تشیر إلی إحیاء الأراضی بوسیلة المطر،کذلک فإنّ إحیاء القلوب المیتة یکون بواسطة ذکر اللّه و قراءة القرآن المجید الذی نزل من سماء الوحی علی القلب الطاهر للنبی محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و کلاهما جدیران بالتدبّر و التعقّل،لذا أشیر فی الروایات السابقة إلی کلیهما.

و نقرأ

فی حدیث للإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیره لهذه الآیة أنّه قال: «لعدل بعد الجور» (1) .

کما نقرأ

فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیره للآیة: اِعْلَمُوا أَنَّ اللّٰهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا قال:«یحیی اللّه تعالی الأرض بالقائم بعد موتها،یعنی بموتها کفر أهلها،و الکافر میّت» (2) .

و من الواضح أنّ هذه التفاسیر فی الحقیقة هی بیان لمصادیقها البارزة،و لا تحدّ من مفهوم الآیة أبدا.

و جاء

فی حدیث آخر عن الإمام الکاظم علیه السّلام: «فإنّ اللّه یحیی القلوب المیتة بنور الحکمة کما تحیا الأرض المیتة بوابل المطر» (3) .

و یرجع مرّة اخری فی الآیة اللاحقة إلی مسألة الإنفاق،و التی هی إحدی ثمار شجرة الإیمان و الخشوع،حیث یتکرّر نفس التعبیر الذی قرأناه فی الآیات السابقة مع إضافة،حیث یقول تعالی: إِنَّ الْمُصَّدِّقِینَ وَ الْمُصَّدِّقٰاتِ وَ أَقْرَضُوا اللّٰهَ قَرْضاً حَسَناً یُضٰاعَفُ لَهُمْ وَ لَهُمْ أَجْرٌ کَرِیمٌ (4) .

ص :49

أمّا لما ذا طرحت مسألة الإنفاق بعنوان القرض الحسن للّه سبحانه؟و لما ذا کان الجزاء المضاعف الأجر الکریم؟ یمکن معرفة الإجابة علی هذه التساؤلات فی البحث الذی بیّناه فی نهایة الآیة(11)من نفس هذه السورة.

احتمل البعض أنّ المقصود من القرض الحسن للّه فی هذه الآیات و الآیات المشابهة (1) بمعنی الإقراض للعباد،لأنّ اللّه تعالی لیس بحاجة للقرض،بل إنّ العباد المؤمنین هم الذین بحاجة إلی القرض،و لکن بملاحظة سیاق الآیات یفهم أنّ المقصود من«القرض الحسن»فی کلّ هذه الآیات هو الإنفاق فی سبیل اللّه، بالرغم من أنّ القرض لعباد اللّه هو من أفضل الأعمال أیضا.

و یری«الفاضل المقداد»أیضا فی کنز العرفان فی تفسیر القرض الحسن بأنّه کلّ الأعمال الصالحة (2) .

منها،حتّی أنّ البعض منهم أصبح فی صفّ الزهّاد و العبّاد،و من جملتهم العابد المعروف«فضیل بن عیّاض»الزاهد.

حیث یحکی عنه أنّه کان فی أوّل أمره یقطع الطریق بین«أبیورد»و «سرخس»،و عشق جاریة،فبینما هو یرتقی الجدران إلیها سمع تالیا یتلو: أَ لَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللّٰهِ قال:(بلی و اللّه قد آن)فرجع و أوی إلی خربة فإذا فیها رفقة،فقال بعضهم:نرتحل،و قال بعضهم:حتّی نصبح،فإنّ فضیلا قد قطع الطریق علینا.فتاب الفضیل و أمّنهم.

و حکی أنّه جاور الحرم حتّی مات (1) .

و نقل بعض المفسّرین أنّ أحد رجال البصرة المعروفین قال:بینما کنت أسیر فی طریق فسمعت فجأة صیحة،فذهبت متتبعا آثارها،فشاهدت رجلا مغمی علیه علی الأرض،قلت:ما هذا!قالوا:رجل واعی القلب سمع آیة من القرآن و اندهش،قلت:أی آیة؟قالوا: أَ لَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللّٰهِ ... و فجأة أفاق الرجل عند سماع صوتنا و بدأ بقراءة هذا الشعر المؤثّر:

أما آن للهجران أن ینصر ما

و للغصن غصن البان أن یتبسّما

و للعاشق الصبّ الذی ذاب و انحنی

ألم یأن أن یبکی علیه و یرحما

کتبت بماء الشوق بین جوانحی

کتابا حکی نقش الوشی المنمنما

قال ذلک ثمّ سقط علی الأرض.مدهوشا مرّة اخری،فحرّکناه و إذا به قد سلّم روحه إلی بارئه و ربّه (2) .

ص :51

آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ

.

«الصدّیق»صیغة مبالغة من(الصدق)بمعنی الشخص الذی یستوعب الصدق جمیع وجوده،حیث یصدّق عمله قوله،و هو النموذج التامّ للصدق.

«شهداء»جمع«شهید»من مادّة(شهود)بمعنی الحضور مع المشاهدة سواء کانت بالعین المجرّدة أو البصیرة،و إذا أطلقت علی«الشاهد»کلمة شاهد و شهید، فالسبب هو حضوره و مشاهدته فی المکان،کما یطلق هذا المصطلح علی «الشهداء فی سبیل اللّه»بسبب حضورهم فی میدان الجهاد.

إلاّ أنّ المراد من(الشهداء)فی الآیة مورد البحث قد یکون الشهادة علی الأعمال،کما یستفاد من الآیات القرآنیة الاخری،فالأنبیاء شهداء علی أعمال أممهم،و رسول الإسلام شاهد علیهم و علی الامّة الإسلامیة،و المسلمون أیضا شهداء علی أعمال الناس (1) .

و بناء علی هذا،فإنّ الشهادة علی الأعمال مقام عال،و الذی یکون من نصیب المؤمنین.

و احتمل البعض أنّ(شهداء)هنا هو الشهداء فی سبیل اللّه،أی الأشخاص المؤمنون الذین لهم أجر و ثواب الشهادة،یحسبون بمنزلة الشهداء،لذا ذکر

فی حدیث أنّ شخصا ذهب إلی الإمام الصادق علیه السّلام،فقال له:ادع اللّه أن یرزقنی الشهادة.فقال الإمام علیه السّلام أنّ المؤمن شهید،ثمّ قرأ هذه الآیة: وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ.. (2) .

و من الطبیعی أنّه یمکن الجمع بین المعنیین،خصوصا أنّ القرآن الکریم أطلق مصطلح«شهید و شهداء»فی الغالب علی الأعمال و ما إلی ذلک.

و علی کلّ حال،فإنّ اللّه تعالی یصف المؤمنین الحقیقیین هنا بوصفین:الأوّل:

ص :53

«الصدّیق»و الآخر:«الشهید»،و هذا یرینا أنّ المقصود من المؤمنین فی الآیة مورد البحث هم أصحاب الدرجات العالیة فی الإیمان لا المؤمن العادی (1) .

ثمّ یضیف تعالی: لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ .

إنّ هذا التعبیر المختصر یشیر إلی عظیم الأجر و النور الذی ینتظرهم.

و فی النهایة یضیف تعالی: وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِنٰا أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ الْجَحِیمِ و ذلک کی تتوضّح بهذه المقارنة النتیجة التی آلت إلیها المجموعتان، و التی تتدرّج بین القمّة و القاع،حیث إنّ القسم الأوّل فی المقام العالی من دار الخلد،و القسم الثانی فی الدرک الأسفل من النار یندبون سوء حظّهم و انحطاط مصیرهم.

و بما أنّ المجموعة الاولی کانت فی أعلی مستویات الإیمان،ففی المقابل أیضا ذکرت الآیة أیضا الکفر بأسوأ صوره فی الجماعة الثانیة المقارن للتکذیب بآیات اللّه.

و لأنّ حبّ الدنیا مصدر کلّ رذیلة،و رأس کلّ خطیئة،فالآیة اللاحقة ترسم بوضوح وضع الحیاة الدنیا و المراحل المختلفة و المحفّزات و الظروف و الأجواء التی تحکم کلّ مرحلة من هذه المراحل،حیث یقول سبحانه: اِعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِینَةٌ وَ تَفٰاخُرٌ بَیْنَکُمْ وَ تَکٰاثُرٌ فِی الْأَمْوٰالِ وَ الْأَوْلاٰدِ .

و بهذه الصورة فإنّ«الغفلة»و«اللهو»و«الزینة»و«التفاخر»و«التکاثر» تشکّل المراحل الخمس لعمر الإنسان.

ففی البدایة مرحلة الطفولة،و الحیاة فی هذه المرحلة عادة مقترنة بحالة من

ص :54

الغفلة و الجهل و اللعب.

ثمّ مرحلة المراهقة حیث یأخذ اللهو مکان اللعب،و فی هذه المرحلة یکون الإنسان لاهثا وراء الوسائل و الأمور التی تلهیه و تبعده عن الأعمال الجدّیة.

و المرحلة الثالثة هی مرحلة الشباب و الحیویة و العشق وحبّ الزینة.

و إذا ما تجاوز الإنسان هذه المرحلة فإنّه یصل إلی المرحلة الرابعة حیث تتولّد فی نفسه دوافع العلو و التفاخر.

و أخیرا یصل إلی المرحلة الخامسة حیث یفکّر فیها بزیادة المال و الأولاد و ما إلی ذلک.

و المراحل الاولی تشخّص حسب العمر تقریبا،إلاّ أنّ المراحل اللاحقة تختلف عند الأشخاص تماما،و البعض من هذه المراحل تستمر مع الإنسان إلی نهایة عمره،کمرحلة جمع المال،و بالرغم من أنّ البعض یعتقد أنّ کلّ مرحلة من هذه المراحل الخمس تأخذ سنین من عمر الإنسان مجموعها أربعون سنة،حیث تتثبّت شخصیة الإنسان عند وصوله إلی هذا العمر.

کما أنّ بعض الأشخاص یمکن أن تتوقّف شخصیتهم فی المرحلة الاولی و الثانیة حتّی مرحلة الهرم،و لذا فإنّ سمات هذه المرحلة تبقی هی الشاخصة فی سلوکهم و تکوین شخصیاتهم،حیث اللعب و الشجار و اللهو هو الطابع العامّ لهم، و تفکیرهم منهمک للغایة فی تهیئة البیت الأنیق و الملابس الفاخرة و غیر ذلک من متع الحیاة الدنیا حتّی الموت..إنّهم أطفال فی سنّ الکهولة،و شیوخ فی روحیة الأطفال.

و یذکر سبحانه مثالا لبدایة و نهایة الحیاة و یجسّد الدنیا أمام أعین الناس بهذه الصورة حیث یقول سبحانه: کَمَثَلِ غَیْثٍ أَعْجَبَ الْکُفّٰارَ نَبٰاتُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَرٰاهُ مُصْفَرًّا

ص :55

ثُمَّ یَکُونُ حُطٰاماً

(1)

.

«کفّار»هنا لیس بمعنی الأشخاص غیر المؤمنین،و لکن بمعنی«الزرّاع»لأنّ أصل الکفر هو التغطیة،و بما أنّ الزارع عند ما ینثر البذور یغطّیها بالتراب،فقد قیل له کافر،و یقال أنّ«الکر»جاء بمعنی القبر أحیانا،لأنّه یغطّی جسم المیّت کما ورد فی(سورة الفتح الآیة29/).

و فی الحدیث عن النمو السریع للنبات یقول تعالی: یُعْجِبُ الزُّرّٰاعَ إذ وردت هنا کلمة«الزرّاع»بدلا من الکفّار.

و یحتمل بعض المفسّرین أیضا أنّ المقصود من«الکفّار»هنا هو نفس الکفر باللّه تعالی و ذکروا عدّة توجیهات لهذا،و الظاهر أنّ هذا التّفسیر لا یتناسب و سیاق الآیة،إذ أنّ المؤمن و الکافر شریکان فی هذا التعجّب.

(حطام)من مادّة(حطم)بمعنی التکسیر و التفتیت،و یطلق علی الأجزاء المتناثرة للتبن(حطام)و هی التی تأخذها الریاح باتّجاهات مختلفة.

إنّ المراحل التی یمرّ بها الإنسان مدّة سبعین سنة أو أکثر تظهر فی النبات بعدّة أشهر،و یستطیع الإنسان أن یسکن بجوار المزرعة و یراقب بدایة و نهایة العمر فی وقت قصیر.

ثمّ یتطرّق القرآن الکریم إلی حصیلة العمر و نتیجته النهائیة حیث یقول سبحانه: وَ فِی الْآخِرَةِ عَذٰابٌ شَدِیدٌ وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰانٌ .

و أخیرا تنهی الآیة حدیثها بهذه الجملة: وَ مَا الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ .

«غرور»فی الأصل من مادّة(غرّ)علی وزن«حرّ»بمعنی الأثر الظاهر للشیء، و یقال(غرّة)للأثر الظاهر فی جبهة الحصان،ثمّ أطلقت الکلمة علی حالة الغفلة،حیث أنّ ظاهر الإنسان واع،و لکنّه غافل فی الحقیقة،و تستعمل أیضا

ص :56

بمعنی الخدعة و الحیلة.

«المتاع»بمعنی کلّ نوع و وسیلة یستفاد منها،و بناء علی هذا فإنّ جملة(الدنیا متاع الغرور)کما جاءت فی قوله تعالی: وَ مَا الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا إِلاّٰ مَتٰاعُ الْغُرُورِ تعنی أنّها وسیلة و أداة للحیلة و الخدعة للفرد و للآخرین.

و طبیعی أنّ هذا المعنی وارد فی الأشخاص الذین یعتبرون الدنیا هدفهم النهائی،و تکون منتهی غایاتهم،و لکن إذا کانت الهبات المادیة فی هذا العالم وسیلة للوصول بالإنسان للسعادة الأبدیة،فذلک لا یعدّ من الدنیا،بل ستکون جسرا و قنطرة و مزرعة للآخرة التی ستتحقّق فیها تلک الأهداف الکبیرة حقّا.

من البدیهی أنّ النظر إلی الدنیا باعتبار أنّها«مقرّ»أو«جسر»سوف یعطی للإنسان توجّهین مختلفین،الأوّل:یکون سببا للنزاع و الفساد و التجاوز و الظلم، و الطغیان و الغفلة،و الثانی:وسیلة للوعی و التضحیة و الاخوة و الإیثار.

کما جاء ذکر(الصدّیقین)علی مستوی الأنبیاء أو من معهم فی بعض الآیات القرآنیة، کما فی قوله تعالی: وَ مَنْ یُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَیْهِمْ مِنَ النَّبِیِّینَ وَ الصِّدِّیقِینَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِینَ وَ حَسُنَ أُولٰئِکَ رَفِیقاً (1) و کما قلنا فإنّ هذا المصطلح صیغة مبالغة من مادّة(صدق)تقال للشخص الذی یحیط الصدق کلّ وجوده،و ینعکس الصدق فی أفکاره و أقواله و أعماله و کلّ حیاته،و هذا یعکس لنا أهمیّة مقام الصدق.

أمّا(الشهداء)فکما قلنا یمکن أن یقصد بهم الشهداء علی الأعمال أو بمعنی الشهداء فی سبیل اللّه،و فی الآیة مورد البحث یمکن الجمع بین الرأیین.

و من الطبیعی أنّ«الشهید»فی الفکر الإسلامی لا ینحصر بالشخص الذی یقتل فی میدان الجهاد،بالرغم من أنّه أوضح مصداق لمفهوم الشهید،بل ینطبق علی کلّ الأشخاص الذین یؤمنون بالعقیدة الإلهیّة و یسیرون فی طریق الحقّ حتّی رحیلهم من الدنیا،و ذلک تماشیا مع الروایات الإسلامیة فإنّها تعدّ هؤلاء فی زمرة الشهداء.

جاء فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: «العارف منکم هذا الأمر المنتظر له المحتسب فیه الخیر،کمن جاهد و اللّه مع قائم آل محمّد بسیفه.ثمّ قال:

بل و اللّه کمن جاهد مع رسول بسیفه.ثمّ قال الثالثة:بل و اللّه کمن استشهد مع رسول اللّه فی فسطاطه،و فیکم آیة من کتاب اللّه،قلت:و أی آیة جعلت فداک؟ قال:قول اللّه عزّ و جلّ: وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ... ثمّ قال:«صرتم و اللّه صادقین شهداء عند ربّکم» (2) .

و ننهی هذا الموضوع بحدیث:لأمیر المؤمنین (3) عند ما کان بعض أصحابه

ص :58

یستعجلون فی أمر الجهاد و نیل الشهادة..حیث

قال: «لا تستعجلوا ما لم یعجله اللّه لکم،فإنّه من مات منکم علی فراشه و هو علی معرفة حقّ ربّه و حقّ رسوله و أهل بیته مات شهیدا» (1) .

الأهداف الإلهیّة،عندئذ تصبح رأسمال یشتریها اللّه من المؤمنین و یعطیهم عوضها جنّة خالدة و سعادة أبدیّة،قال تعالی: إِنَّ اللّٰهَ اشْتَریٰ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ... (1) .

ص :60

مورد البحث لتدعو الناس إلی العمل للحصول علی موقع فی الدار الآخرة،ذلک الموقع المتّسم بالثبات و البقاء و الخلود،و تدعوهم إلی السباق فی هذا المجال و بذل الجهد فیه،حیث یقول سبحانه: سٰابِقُوا إِلیٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ،وَ جَنَّةٍ عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ .

و فی الحقیقة أنّ مغفرة اللّه هی مفتاح الجنّة،تلک الجنّة التی عرضها السماوات و الأرض و قد أعدّت من الآن لضیافة المؤمنین،حتّی لا یقول أحد إنّ الجنّة نسیئة و دین و لا أمل فی النسیئة،فعلی فرض أنّها نسیئة فانّها أقوی من کلّ نقد،لأنّها ضمن وعد اللّه القادر علی کلّ شیء و أصدق من کلّ وعد،فکیف الحال و هی موجودة الآن و بصورة نقد؟! و قد ورد نفس هذا المعنی فی سورة آل عمران(الآیة رقم 133)مع اختلاف بسیط،حیث إنّ فی الآیة مورد البحث جاءت کلمة(سابقوا)من مادّة(المسابقة) و هنا لک وردت کلمة(سارعوا)من مادّة(المسارعة)،و کلاهما قریب من الآخر بالنظر إلی مفهوم باب«المفاعلة»حیث تتجسّد غلبة شخصین أحدهما علی الآخر.

و الاختلاف الآخر هو أنّها هنا لک قد جاءت بوصف: عَرْضُهَا السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ و هنا جاءت: عَرْضُهٰا کَعَرْضِ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ و إذا دقّقنا قلیلا یتّضح أنّ هذین التعبیرین یوضّحان حقیقة واحدة أیضا.

و یقول سبحانه هناک: أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِینَ و هنا یقول: أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا .

و لأنّ المتّقین ثمرة شجرة الإیمان الحقیقی،فإنّ هذین التعبیرین فی الواقع کلّ منها لازم و ملزوم للآخر.

و بهذه الصورة فإنّ الإثنین یتحدّثان عن حقیقة واحدة ببیانین مختلفین، و لهذا فما ذکره البعض من أنّ الآیة(سورة آل عمران تشیر إلی«جنّة المقرّبین»، و آیة مورد البحث تشیر إلی«جنّة المؤمنین»،صحیح حسب الظاهر.

و علی کل حال فالتعبیر ب(عرض)هنا لیس فی مقابل(الطول)کما قال بعض

ص :62

المفسّرین حیث کانوا یبحثون عن طول تلک الجنّة التی عرضها مثل السماء و الأرض،و لهذا السبب فإنّهم واجهوا صعوبة فی توجیه ذلک،حیث إنّ العرض فی مثل هذه الاستعمالات بمعنی«السعة».

و التعبیر ب«المغفرة»قبل البشارة بالجنّة-الذی ورد فی الآیتین-هو إشارة لطیفة إلی أنّه لیس من اللائق الدخول إلی الجنّة و القرب من اللّه قبل المغفرة و التطهیر.

و ممّا ینبغی ملاحظته أنّ المسارعة لمغفرة اللّه لا بدّ أن تکون عن طریق أسبابها کالتوبة و التعویض عن الطاعات الفائتة،و أساسا فانّ طاعة اللّه عزّ و جلّ یعنی تجنّب المعاصی،و لکنّنا نجد فی بعض الأحادیث تأکید علی القیام بالواجبات و بعض المستحبّات کالتقدّم للصفّ الأوّل فی الجماعة،أو الصفّ الأوّل فی الجهاد،أو تکبیرة الإحرام مع إمام الجماعة،أو الصلاة فی أوّل وقتها،فهذه من قبیل بیان المصداق و لا یقلّل شیئا من المفهوم الواسع للآیة.

و یضیف تعالی فی نهایة الآیة: ذٰلِکَ فَضْلُ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ .

و من المؤکّد أنّ جنّة بذلک الاتّساع و بهذه النعم،لیس من السهل للإنسان أن یصل إلیها بأعماله المحدودة،لذا فإنّ الفضل و اللطف و الرحمة الإلهیة-فقط-هی التی تستطیع أن تمنحه ذلک الجزاء العظیم فی مقابل الیسیر من أعماله،إذ أنّ الجزاء الإلهی لا یکون دائما بمقیاس العمل،بل إنّه بمقیاس الکرم الإلهی.

و علی کلّ حال فإنّ هذا التعبیر یرینا بوضوح أنّ الثواب و الجزاء لا یتناسب مع طبیعة العمل،حیث أنّه نوع من التفضل و الرحمة.

و لمزید من التأکید علی عدم التعلّق بالدنیا،و عدم الفرح و الغرور عند إقبالها، أو الحزن عند إدبارها،یضیف سبحانه: مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ فِی

ص :63

أَنْفُسِکُمْ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا إِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ یَسِیرٌ

(1)

.

نعم،إنّ المصائب التی تحدث فی الطبیعة کالزلازل و السیول و الفیضانات و الآفات المختلفة،و کذلک المصائب التی تقع علی البشر کالموت و أنواع الحوادث المؤلمة التی تشمل الإنسان،فإنّها مقدّرة من قبل و مسجّلة فی لوح محفوظ.

و الجدیر بالانتباه أنّ المصائب المشار إلیها فی الآیة هی المصائب التی لا یمکن التخلّص منها،و لیست ناتجة عن أعمال الإنسان.(بتعبیر آخر الحصر هنا حصر إضافی).

و الشاهد فی هذا الکلام قوله تعالی: وَ مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ وَ یَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ (2) و بملاحظة أنّ الآیات یفسّر بعضها البعض الآخر یتبیّن لنا عند ما نضع هاتین الآیتین جنبا إلی جنب أنّ المصائب التی یبتلی بها الإنسان علی نوعین:

الأوّل:المصائب التی تکون مجازاة و کفّارة للذنوب،کالظلم و الجور و الخیانة و الانحراف و أمثالها،فإنّها تکون مصدرا للکثیر من مصائب الإنسان.

الثانی:من المصائب هو ما لا تکون للإنسان ید فیه،و تکون مقدّرة و حتمیة و غیر قابلة للاجتناب حیث یبتلی فیها الفرد و المجتمع،لذا فإنّ الکثیر من الأنبیاء و الأولیاء و الصالحین یبتلون بمثل هذه المصائب.

إنّ هذه المصائب لها فلسفة دقیقة حیث أشرنا إلیها فی أبحاث معرفة اللّه و العدل الإلهی و مسألة الآفات و البلایا.

ص :64

و نقرأ فی هذا الصدد القصّة التالیة:عند ما أدخل الإمام علی بن الحسین علیه السّلام مغلولا مکبّلا فی مجلس یزید بن معاویة،فالتفت یزید إلی الإمام،و قرأ آیة سورة الشوری: مٰا أَصٰابَکُمْ مِنْ مُصِیبَةٍ فَبِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِیکُمْ و کان یرید أن یظهر أنّ مصائبکم کانت نتیجة أعمالکم،و بهذا أراد الطعن،بالإمام علیه السّلام بهذا الکلام،إلاّ أنّ الإمام ردّ علیه فورا و قال:کلاّ،ما نزلت هذه فینا،إنّما نزلت فینا: مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ فِی أَنْفُسِکُمْ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا (1) .

و لنا بحث مفصّل فی هذا المجال فی تفسیر الآیة رقم 30 من سورة الشوری (2) .

أتباع أهل البیت أیضا عرفوا نفس المعنی،فی هذه الآیة،إذ نقل أنّ الحجّاج عند ما جیء له بسعید بن جبیر و صمّم علی قتله،بکی رجل من الحاضرین.قال سعید:و ما یبکیک؟فأجاب:للمصاب الذی حلّ بک،قال:لا تبک فقد کان فی علم اللّه أن یکون ذلک،ألم تسمع قوله تعالی: مٰا أَصٰابَ مِنْ مُصِیبَةٍ فِی الْأَرْضِ وَ لاٰ فِی أَنْفُسِکُمْ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهٰا (3) .

و من الطبیعی أنّ کلّ الحوادث التی تحدث فی هذا العالم مسجّلة فی لوح محفوظ و فی علم اللّه عزّ و جلّ اللاّمحدود،و إذا أشرنا هنا إلی المصائب التی تقع فی الأرض و فی الأنفس فقط،فلأنّ موضوع الحدیث بهذا الاتّجاه،کما سنری فی الآیة اللاحقة التی یستنتج منها الموضوع نفسه.

و بالضمن فإنّ جملة: إِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ یَسِیرٌ تشیر إلی تسجیل و حفظ کلّ هذه الحوادث فی لوح محفوظ مع کثرتها البالغة،و ذلک سهل یسیر علی اللّه تعالی.

و المقصود من«اللوح المحفوظ»هو:العلم اللامتناهی للّه سبحانه،أو صحیفة

ص :65

عالم الخلقة و نظام العلّة و المعلول،و التی هی مصداق العلم الفعلی للّه سبحانه «فتدبّر».

و لنلاحظ الآن ما هی فلسفة تقدیر المصائب فی اللوح المحفوظ،و من ثمّ بیان هذه الحقیقة فی القرآن الکریم؟ الآیة اللاحقة تزیح هذا الحجاب عن هذا السرّ المهمّ حیث یقول تعالی:

لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا آتٰاکُمْ

.

هاتان الجملتان القصیرتان تحلاّن-فی الحقیقة-إحدی المسائل المعقّدة لفلسفة الخلقة،لأنّ الإنسان یواجه دائما مشاکل و صعوبات و حوادث مؤسفة فی عالم الوجود،و یسأل دائما نفسه هذا السؤال و هو:رغم أنّ اللّه رحمن رحیم و کریم..،فلما ذا هذه الحوادث المؤلمة؟! و یجیب سبحانه أنّ هدف ذلک هو:ألا تأسرکم مغریات هذه الدنیا و تنشدّوا إلیها و تغفلوا عن أمر الآخرة..کما ورد فی الآیة أعلاه.

و المطلوب أن تتعاملوا مع هذا المعبر و الجسر الذی اسمه الدنیا بشکل لا تستولی علی لباب قلوبکم،و تفقدوا معها شخصیّتکم و کیانکم و تحسبون أنّها خالدة و باقیة،حیث إنّ هذا الانشداد هو أکبر عدوّ لسعادتکم الحقیقیة،حیث یجعلکم فی غفلة عن ذکر اللّه و یمنعکم من مسیرة التکامل.

هذه المصائب هی إنذار للغافلین و سوط علی الأرواح التی تعیش الغفلة و السبات،و دلالة علی قصر عمر الدنیا و عدم خلودها و بقائها.

و الحقیقة أنّ المظاهر البرّاقة لدار الغرور تبهر الإنسان و تلهیه بسرعة عن ذکر الحقّ سبحانه،و قد یستیقظ فجأة و یری أنّ الوقت قد فات و قد تخلّف عن الرکب.

هذه الحوادث کانت و لا تزال فی الحیاة،و ستبقی بالرغم من التقدّم العلمی العظیم،و لن یستطیع العلم أن یمنع حدوثها و نتائجها المؤلمة،کالزلازل و الطوفان و السیول و الأمطار و ما إلی ذلک..و هی درس من قسوة الحیاة و صرخة مدوّیة

ص :66

فیها..

و هذا لا یعنی أن یعرض الإنسان عن الهبات الإلهیة فی هذا العالم أو یمتنع من الاستفادة منها،و لکن المهمّ ألاّ یصبح أسیرا فیها،و ألاّ یجعلها هی الهدف و النقطة المرکزیة فی حیاته.

و الجدیر بالملاحظة هنا أنّ القرآن الکریم استعمل لفظ(فاتکم)للدلالة علی ما فقده الإنسان من أشیاء،أمّا ما یخصّ الهبات و النعم التی حصل علیها فإنّه ینسبها للّه،(بما آتاکم)،و حیث أنّ الفوت و الفناء یکمن فی ذات الأشیاء،و هذا الوجود هو من الفیض الإلهی.

نعم،إنّ هذه المصائب تکسر حدّة الغرور و التفاخر و حیث یقول سبحانه فی نهایة الآیة: إِنَّ اللّٰهَ لاٰ یُحِبُّ کُلَّ مُخْتٰالٍ فَخُورٍ .

«مختال»من مادّة(خیال)بمعنی متکبّر،لأنّ التکبّر من التخیّل،أی من تخیّل الإنسان الفضل لنفسه،و تصوّره أنّه أعلی من الآخرین.و(فخور)صیغة مبالغة من مادّة(فخر)بمعنی الشخص الذی یفتخر کثیرا علی الآخرین.

و الشخص الوحید الذی یبتلی بهذه الحالات هو المغرور الذی أسکرته النعم، و هذه المصائب و الآفات بإمکانها أن توقظه عن هذا السکر و الغفلة و تهدیه إلی سیر التکامل.

و من ملاحظة ما تقدّم أعلاه فإنّ المؤمنین عند ما یرزقون النعم من قبل اللّه سبحانه فإنّهم یعتبرون أنفسهم مؤتمنین علیها،و لا یأسفون علی فقدانها و فواتها، و لا یغفلون و یسکرون بوجودها.إذ یعتبرون أنفسهم کالأشخاص المسؤولین عن بیت المال إذ یستلمون فی یوم أموالا کثیرة و یدفعونها فی الیوم الثانی،و عندئذ لا یفرحون باستلامها،و لا یحزنون علی إعطائها.

و کم هو تعبیر رائع ما

قاله أمیر المؤمنین علیه السّلام حول هذه الآیة: «الزهد کلّه بین کلمتین فی القرآن الکریم قال تعالی: لِکَیْلاٰ تَأْسَوْا عَلیٰ مٰا فٰاتَکُمْ وَ لاٰ تَفْرَحُوا بِمٰا

ص :67

آتٰاکُمْ

،و من لم یأس علی الماضی و لم یفرح بالآتی فقد أخذ الزهد بطرفیه» (1) .

و النقطة الاخری الجدیرة بالملاحظة هی أنّ هذا الأصل-وجود المصائب- فی حیاة الإنسان أمر قدّر علیه طبقا لسنّة حکیمة،حیث أنّ الدنیا فی حالة غیر مستقرّة،و هذا الأصل یعطی للإنسان الشجاعة لتحمّل المصائب و یمنحه الصلاة و السکینة أمام الحوادث و یکون مانعا له من الجزع و الضجر..

و نؤکّد مرّة اخری أنّ هذا یتعلّق-فقط-بالمصائب المقدّرة و الغیر قابلة للردّ، و إلاّ فإنّ المصائب و المصاعب التی تکون بسبب ذنوب الإنسان و تسامحه فی الطاعات،و الالتزامات الإلهیّة،فإنّها خارجة عن هذا البحث،و لمواجهتها لا بدّ من وضع برنامج صحیح فی حیاة الإنسان.

و ننهی هذا البحث بما ذکر فی التاریخ حیث نقل عن بعض المفسّرین ما یلی:

قال:«قتیبة بن سعید» (2) :دخلت علی إحدی قبائل العرب فرأیت صحراء مملوءة بجمال میّتة لا تعدّ،و کانت بقربی امرأة عجوز فسألتها:لمن هذه الجمال؟ قالت:لذلک الرجل الجالس فوق التل الذی تراه یغزل،فذهبت إلیه و قلت:هل هذا کلّه لک؟قال:کانت باسمی،قلت:ما الذی جری و أصبحن بهذا الحال؟ فأجابنی-دون الإشارة إلی علّة موتهنّ-إنّ المعطی قد أخذ.قلت:هل ضجرت لما أصابک؟و هل قلت شیئا بعد مصابک؟ قال:بلی.و أنشد هذین البیتین:

لا و الذی أنا عبد من خلائقه

و المرء فی الدهر نصب الرزء و المحن

ما سرّنی أنّ إبلی فی مبارکها

و ما جری من قضاء اللّه لم یکن

أنا راض برضی اللّه تعالی فقط و کلّما یقدّر فأنا أقبله (3) .

و فی آخر آیة مورد البحث نلاحظ توضیحا و تفسیرا لما جاء فی الآیات

ص :68

السابقة،و الذی یوضّح حقیقة الإنسان المختال الفخور حیث یقول عنه تعالی:

اَلَّذِینَ یَبْخَلُونَ وَ یَأْمُرُونَ النّٰاسَ بِالْبُخْلِ

(1)

.

نعم،إنّ الانشداد العمیق لزخارف الدنیا ینتج التکبّر و الغرور،و لازم التکبّر و الغرور هو البخل و دعوة الآخرین للبخل.أمّا البخل فلأنّ التکبّر و الغرور کثیرا ما یکون بسبب ثراء الإنسان الذی یدفعه إلی أن یحرص علیه،و بالتالی یبخل فی إنفاقه،و من هنا فإنّ لازمة الغرور و التکبّر هو البخل.

أمّا دعوة الآخرین إلی البخل،فلأنّ سخاء الآخرین سیفضح غیرهم من البخلاء،هذا أوّلا،و الثانی أنّ البخیل یحبّ البخل،لذا فإنّه یدعو للشیء الذی یرغب فیه.

و لکی لا یتصوّر أنّ تأکید اللّه سبحانه علی الإنفاق و ترک البخل،أو کما عبّرت عنه الآیات السابقة ب(القرض لله)مصدره احتیاج ذاته المقدّسة،فإنّه یقول فی نهایة الآیة: وَ مَنْ یَتَوَلَّ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ .

بل نحن کلّنا محتاجون إلیه و هو الغنی عنّا جمیعا،لأنّ جمیع خزائن الوجود عنده و تحت قبضته،و لأنّه جامع لصفات الکمال فإنّه یستحقّ کلّ شکر و ثناء.

و بالرغم من أنّ الآیة أعلاه تتحدّث عن البخل المالی.إلاّ أنّه لا ینحصر علیه، لأنّ مفهوم البخل واسع یستوعب فی دائرته البخل فی العلم و أداء الحقوق و ما إلی ذلک أیضا.

ص :69

وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْمِیزٰانَ لِیَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ

.

«البیّنات»هی الدلائل الواضحة،و لها معنی واسع یشمل المعجزات و الدلائل العقلیّة التی تسلّح بها الأنبیاء و الرسل الإلهیّون.

المقصود من(کتاب)هو نفس الکتب السماویة،و لأنّ روح و حقیقة الجمیع شیء واحد،لذا فإنّ التعبیر ب(کتاب)جاء بصیغة مفرد.

و أمّا«المیزان»فیعنی وسیلة للوزن و القیاس،و مصداقها الحسّی هو المیزان الذی یقاس به وزن البضائع،و من الواضح أنّ المقصود هو المصداق المعنوی،أی الشیء الذی نستطیع أن نقیس به کلّ أعمال الإنسان،و هی الأحکام و القوانین الإلهیّة أو الأفکار و المفاهیم الرّبّانیة،أو جمیع هذه الأمور التی هی معیار لقیاس الأعمال الصالحة و السیّئة.

و بهذه الصورة فإنّ الأنبیاء کانوا مسلّحین بثلاث وسائل و هی:«الدلائل الواضحة»،و«الکتب السماویة»،و«معیار قیاس الحقّ من الباطل»و الجیّد من الردیء.و لا یوجد مانع من أن یکون القرآن(بیّنة)أی معجزة،و هو کذلک کتاب سماوی و مبیّن للأحکام و القوانین،أی أنّ الأبعاد الثلاثة تصبّ فی محتوی واحد و هی موجودة فی القرآن الکریم.

و علی کلّ حال،فإنّ الهدف من تعبئة هؤلاء الرجال العظام بهذه الأسلحة الأساسیة،هو إقامة القسط و العدل.

و فی الحقیقة أنّ هذه الآیة تشیر إلی أحد الأهداف العدیدة لإرسال الرسل، لأنّنا نعلم أنّ بعث الأنبیاء و سعیهم کان من أجل أهداف عدّة:

منها:التعلیم و التربیة،کما جاء فی الآیة التالیة: هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ... (1) .

ص :71

و الهدف الآخر کسر الأغلال و القیود التی أسّرت الإنسان،کما قال تعالی:

وَ یَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلاٰلَ الَّتِی کٰانَتْ عَلَیْهِمْ

(1)

.

و الهدف الثالث إکمال القیم الأخلاقیة،کما

جاء فی الحدیث المشهور: «بعثت لأتمّم مکارم الأخلاق» (2) .

و الهدف الرابع إقامة القسط و العدل،الذی أشیر إلیه فی الآیة مورد البحث.

و بهذا الترتیب نستطیع تلخیص بعثة الأنبیاء فی الأهداف التالیة:(الثقافیة، الأخلاقیة،السیاسیة،الاجتماعیة).

و من الواضح أنّ المقصود من الرسل فی الآیة مورد البحث،و بقرینة إنزال الکتب،هم الأنبیاء أولی العزم و من یمثّلهم.

و ممّا یجدر ذکره أنّ المقصود من التعبیر القرآنی: لِیَقُومَ النّٰاسُ بِالْقِسْطِ أی أن یتحرّک الناس أنفسهم لتحقیق القسط،و لیس المقصود أن یلزم الأنبیاء علی إقامة القسط،و لهذا یمکن القول بأنّه المراد من الآیة و هدفها هو أن یعمل الناس بمفاهیم القسط و یتحرّکوا لتطبیقها.

و المهمّ أن یتربّی الناس علی العدل و القسط بحیث یصبحون و أعین له داعین إلیه،منفّذین لبرامجه و سائرین فی هذا الاتّجاه بأنفسهم.

ثمّ إنّ أی مجتمع إنسانی مهما کان مستواه الأخلاقی و الاجتماعی و العقائدی و الروحی عالیا،فإنّ ذلک لا یمنع من وجود أشخاص یسلکون طریق العتو و الطغیان،و یقفون فی طریق القسط و العدل،و استمرارا لمنهج الآیة هذه یقول سبحانه: وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ .

نعم،إنّ هذه الأسلحة الثلاثة التی وضعت تحت تصرّف الأنبیاء هی بهدف أن تکون الأفکار و المفاهیم التی جاء بها الأنبیاء فاعلة و مؤثّرة،و تحقّق أهدافها

ص :72

المنشودة،فقد وضع الحدید و البأس الشدید فی خدمة رسل اللّه.

و بالرغم من أنّ البعض یتصوّر أنّ تعبیر(أنزلنا)یعکس لنا أنّ الحدید جاء من کرات سماویة إلی الأرض،إلاّ أنّ الصحیح أنّ التعبیر ب(الإنزال)فی مثل هذه الحالات هو إشارة إلی الهبات التی تعطی من المقام الأعلی إلی المستوی الأدنی، و لأنّ خزائن کلّ شیء عند اللّه تعالی فهو الذی خلق الحدید لمنافع مختلفة،فعبّر عنه بالإنزال،و هنا حدیث لأمیر المؤمنین علیه السّلام فی تفسیره لهذا القسم من الآیة حیث

قال: «إنزاله ذلک خلقه إیّاه» (1) .

کما نقرأ فی الآیة(6)من سورة الزمر حول الحیوانات حیث یقول سبحانه:

وَ أَنْزَلَ لَکُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِیَةَ أَزْوٰاجٍ .

و فسّر البعض(أنزلنا)بأنّها من مادّة(نزل)علی وزن(شبر)بمعنی الشیء الذی یهیّأ لاستقبال الضیوف،و لکن الظاهر أنّ المعنی الأوّل هو الأنسب.

«البأس»فی اللغة بمعنی الشدّة و القسوة و القدرة،و یقال للحرب و المبارزة (بأس)أیضا،و لذا فإنّ المفسّرین فسّروها بأنّها الوسائل الحربیة،أعمّ من الدفاعیة و الهجومیة،و

نقل فی روایة عن أمیر المؤمنین علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة أنّه قال:

«یعنی السلاح و غیر ذلک» (2) .

و الواضح أنّ هذا من قبیل بیان المصداق.

و المقصود من«المنافع»هنا هو کلّ ما یفید الإنسان من الحدید،و تتبیّن الأهمیّة البالغة للحدید فی حیاة الإنسان أنّ البشریة قد بدأت عصرا جدیدا بعد اکتشافه،سمّی بعصر الحدید،لأنّ هذا الاکتشاف قد غیّر الکثیر من معالم الحیاة فی أغلب المجالات،و هذا یمثّل أبعاد کلمة(المنافع)فی الآیة الکریمة أعلاه.

و قد أشیر إلی هذا المعنی بآیات مختلفة فی القرآن،منها قوله تعالی بشأن

ص :73

تصمیم ذی القرنین علی صنع سدّه العظیم: آتُونِی زُبَرَ الْحَدِیدِ (1) .

و کذلک قوله سبحانه: وَ أَلَنّٰا لَهُ الْحَدِیدَ أَنِ اعْمَلْ سٰابِغٰاتٍ (2) و ذلک عند ما شمل لطفه عزّ و جلّ داود علیه السّلام بتلیین الحدید له لیستطیع أن یصنع دروعا منه یقلّل فیها أخطار الحروب و هجمات العدو.

ثمّ یشیر سبحانه إلی هدف آخر من أهداف إرسال الأنبیاء و إنزال الکتب السماویة،و خلقه و تسخیره الوسائل المفیدة للإنسان کالحدید مثلا،حیث یقول تعالی: وَ لِیَعْلَمَ اللّٰهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَیْبِ .

المقصود من(علم اللّه)هنا هو التحقّق العینی لیتوضّح من هم الأشخاص الذین یقومون بنصرة اللّه و مبدئه،و یقومون بالقسط؟و من هم الأشخاص الذین یتخلّفون عن القیام بهذه المسؤولیة العظیمة؟ و مفهوم هذه الآیة یشبه ما ورد فی قوله تعالی: مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیَذَرَ الْمُؤْمِنِینَ عَلیٰ مٰا أَنْتُمْ عَلَیْهِ حَتّٰی یَمِیزَ الْخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ (3) .

و بهذه الصورة نلاحظ أنّ المسألة هنا مسألة اختبار و تمحیص و استخراج الصفوة التی استجابت لمسؤولیتها و القیام بواجبها الإلهی، و هذا هو هدف آخر من الأهداف الأساسیة فی هذا البرنامج.

و من الطبیعی أنّ المقصود ب(نصرة اللّه)أنّها نصرة الدین و المبدأ و الحاملین وحی الرسالة،و إقامة الحقّ و القسط..و إلاّ فإنّ اللّه لیس بحاجة إلی نصرة أحد،بل الکلّ محتاج إلیه،و لتأکید هذا المعنی تنتهی الآیة بقوله تعالی: إِنَّ اللّٰهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ .

حیث بإمکانه سبحانه أن یغیّر ما یشاء من العالم،بل یقلبه رأسا علی عقب

ص :74

بإشارة واحدة،و یهلک أعداءه،و ینصر أولیاءه..و بما أنّ الهدف الأساس له سبحانه هو التربیة و تکامل البشر،لذا فقد دعاهم عزّ و جلّ إلی نصرة مبدأ الحقّ.

و الاستکبار،و لکن لا بلحاظ أنّ هذا هو الأصل و الأساس فی المنهج الإسلامی کما جاء ذلک صراحة فی الآیة الکریمة أعلاه.

و نقرأ فی حدیث آخر

عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: «الخیر کلّه فی السیف، و تحت السیف،و فی ظلّ السیف» (1) .

و

جاء عن أمیر المؤمنین علیه السّلام أنّه قال فی هذا الصدد:«إنّ اللّه عزّ و جلّ فرض الجهاد و عظّمه و جعله نصره و ناصره،و اللّه ما صلحت دنیا و لا دین إلاّ به» (2) .

و نختم حدیثنا

بقول آخر لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «لا یقیم الناس إلاّ بالسیف، و السیوف مقالید الجنّة و النار» (3) .

و بناء علی هذا فإنّ القادة الإلهیین یحملون فی ید الکتب السماویة و هی مشعل الحقّ،و بالید الاخری السیف.یدعون الناس أوّلا بالعقل و المنطق إلی الحقّ و العدل،فإنّ أعرض الطواغیت عن المنطق،و رفض المستکبرون الاستجابة لنهج الحقّ و العقل عندئذ یأتی دور السیف و القوّة لتحقیق أهدافهم الإلهیة.

و التعقیدات.لهذا،فإنّه بحاجة إلی(سلطة)تجری العدل فیه و ترعی الحقوق و تنظّم الحیاة...و الملفت هنا أنّ هذه الاسس الأربعة المتقدّمة الذکر تعتمد جمیعها بشکل أساسی علی الحدید،و علینا أن نتصوّرکم ستکون حیاة الإنسان صعبة لو لم یکن هذا المعدن(الحدید)فی خدمتها.

و لأنّ الحاجة إلیه ماسّة و متزایدة،فإنّ اللّه سبحانه قد و فّره بحیث سهّل و یسّر عملیة الحصول علیه،و بالرغم من عدم إغفال الدور المفید لکلّ من الفلّزات الاخری،إلاّ أنّ الحدید یبقی له دور أساس فی حیاة الإنسان.

و من هنا یتوضّح مقصود قول اللّه عزّ و جلّ: فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ وَ مَنٰافِعُ لِلنّٰاسِ (1) .

ص :77

البیّنات و الکتاب و المیزان و الدعوة إلی الإیمان بالحقّ،لنیل مرضاته سبحانه و الفوز بالسعادة الأبدیّة..ثمّ یتحدّث عن بعض الأمم السابقة و أنبیائهم و یعکس هذه الاسس فی منهج دعوتهم.

و یبدأ بشیوخ الأنبیاء و بدایة سلسلة رسل الحقّ،نوح و إبراهیم علیهما السّلام،حیث یقول سبحانه: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً وَ إِبْرٰاهِیمَ وَ جَعَلْنٰا فِی ذُرِّیَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْکِتٰابَ .

و ممّا یؤسف له أنّ الکثیرین لم یستفیدوا من هذا المیراث العظیم،و النعم الإلهیّة الفیّاضة،و الهبات و الألطاف العمیمة،حیث یقول عزّ و جلّ: فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ .

نعم،لقد بدأت النبوّة بنوح علیه السّلام توأما مع الشریعة و المبدأ،و من ثمّ إبراهیم علیه السّلام من الأنبیاء اولی العزم فی امتداد خطّ الرسالة،و هکذا حلقات متواصلة علی مرّ العصور و القرون،فإنّ القادة الإلهیین من ذریّة إبراهیم علیه السّلام یتصدّون للقیام بمسؤولیة الرسالة،إلاّ أنّ المستفید من هذا النور الإلهی العظیم هم القلّة أیضا،فی حین أنّ الغالبیة سلکت طریق الانحراف.

ثمّ یشیر إشارة مختصرة إلی قسم آخر من سلسلة الأنبیاء الکرام التی تختتم بعیسی علیه السّلام آخر رسول قبل نبیّنا محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث یقول سبحانه: ثُمَّ قَفَّیْنٰا عَلیٰ آثٰارِهِمْ بِرُسُلِنٰا .

حیث حملوا نور الهدایة للناس لیضیئوا لهم الطریق،و تعاقبوا فی حملها الواحد بعد الآخر،حتّی وصل الدور إلی السیّد المسیح علیه السّلام: وَ قَفَّیْنٰا بِعِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ .

«قفّینا»من(قفا)بمعنی الظهر،و یقال للقافیة قافیة بسبب أنّ بعضها یتبع بعضا، و تطلق عادة علی الحروف المتشابهة فی آخر کلّ بیت من بیوت الشعر،و المقصود فی الجملة من الآیة أعلاه أنّ الأنبیاء جاءوا بلحن واحد و أهداف منسجمة، الواحد تلو الآخر،و بدأوا و أکملوا التعلیمات التی حملوها من اللّه إلی أقوامهم..

ص :79

و هذا التعبیر جمیل جدّا،و هو إشارة لطیفة إلی مبدأ وحدة الرسالات و توحید النبوّة.

ثمّ یشیر هنا إلی الکتاب السماوی للسیّد المسیح علیه السّلام حیث یقول: وَ آتَیْنٰاهُ الْإِنْجِیلَ و یستمرّ متحدّثا عن خصوصیات أتباعه فیقول سبحانه: وَ جَعَلْنٰا فِی قُلُوبِ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَ رَحْمَةً .

و یری بعض المفسّرین أنّ مصطلحی«الرأفة»و«الرحمة»بمعنی واحد،إلاّ أنّ قسما آخر اعتبرهما مختلفین و قالوا:إنّ«الرأفة»تعنی الرغبة فی دفع الضرر،و «الرحمة»تعنی الرغبة فی جلب المنفعة.

و لهذا تذکر الرأفة قبل الرحمة غالبا،لأنّ قصد الإنسان ابتداء هو دفع الضرر و من ثمّ یفکّر فی جلب المنفعة.

و ممّا یدلّل به علی هذا الرأی ما استفید من آیة حدّ الزانی و الزانیة حیث یقول سبحانه: وَ لاٰ تَأْخُذْکُمْ بِهِمٰا رَأْفَةٌ فِی دِینِ اللّٰهِ (1) .

إنّ موضوع الرأفة و الرحمة بالنسبة للأتباع الحقیقیین للسیّد المسیح علیه السّلام لم یذکر فی هذه الآیة فقط،بل ورد هذا المعنی أیضا فی قوله تعالی: وَ لَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ قٰالُوا إِنّٰا نَصٰاریٰ ذٰلِکَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّیسِینَ وَ رُهْبٰاناً وَ أَنَّهُمْ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ (2) و بالرغم من أنّ الآیة الکریمة أخذت بنظر الإعتبار مسیحیی الحبشة و شخص«النجاشی»بالذات،حیث آوی المسلمین و عاملهم بإحسان و محبّة خاصّة،إلاّ أنّها بشکل عام تشیر إلی الرأفة و الرحمة و العواطف الإیجابیة للمسیحیین الحقیقیین.

و من الطبیعی ألاّ یکون المقصود هنا المسیحیین الذین یمارسون أقذر

ص :80

الأعمال و أکثرها إجراما و انحطاطا بحقّ الشعوب المستضعفة،هؤلاء الذین تلبّسوا بلباس الإنسانیة،و هم فی الحقیقة ذئاب مفترسة تصبغ حیاة المحرومین بلون الدم و الظلام..ثمّ یضیف سبحانه: وَ رَهْبٰانِیَّةً ابْتَدَعُوهٰا مٰا کَتَبْنٰاهٰا عَلَیْهِمْ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ رِضْوٰانِ اللّٰهِ فَمٰا رَعَوْهٰا حَقَّ رِعٰایَتِهٰا فَآتَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ (1) .

و ممّا تقدّم یتّضح لنا أنّ هؤلاء لیسوا ممّن لم یراعوا مبدأ التوحید للسیّد المسیح علیه السّلام فقط،بل دنسوه بأنواع الشرک،و لم یراعوا أیضا حتّی حقّ الرهبانیة التی ابتدعوها باسم الزهد،حیث وضعوا مکائد فی طریق خلق اللّه،و جعلوا من الأدیرة و الکنائس مراکز لأنواع الفساد،و أوجدوا انحرافا خطیرا فی رسالة السیّد المسیح علیه السّلام.

و من مفهوم الآیة یتّضح لنا أنّ الرهبانیة لم تکن جزءا من رسالة السیّد المسیح علیه السّلام،إلاّ أنّ أتباعه هم الذین ابتدعوها من بعده،حیث بدأت بشکل معتدل ثمّ مالت نحو الانحراف.

و طبقا لتفسیر آخر فإنّ نوعا من الرهبانیة و الزهد کان من مبدأ السیّد المسیح علیه السّلام،إلاّ أنّ أتباعه و أصحابه ابتدعوا نوعا آخر من الرهبانیة لم یقرّرها اللّه لهم (2) .

ص :81

و التّفسیر الأوّل هو الأکثر شهرة،و المناسب أکثر من بعض الجهات.

و علی کلّ حال،فالمستفاد من الآیة أعلاه إجمالا هو أنّ الرهبانیة لم تکن فی شریعة السیّد المسیح علیه السّلام،و أنّ أصحابه ابتدعوها من بعده،و کان ینظر إلیها فی البدایة علی أنّها نوع من أنواع الزهد و الإبداعات الخیّرة لکثیر من السنن الحسنة التی تشیع بین الناس.و لا تتّخذ عنوان التشریع أو الدستور الشرعی،إلاّ أنّ هذه السنّة تعرّضت إلی الانحراف-فیما بعد-و تحریف التعالیم الإلهیة،بل اقترنت بممارسات قبیحة علی مرّ الزمن.

و التعبیر القرآنی بجملة: فَمٰا رَعَوْهٰا حَقَّ رِعٰایَتِهٰا دلیل علی أنّه لو اعطی حقّها لکانت سنّة حسنة.

و ما ورد فی الآیة التالیة التی تتحدّث عن الرهبان و القساوسة یتناول هذا المعنی حیث یقول تعالی: لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النّٰاسِ عَدٰاوَةً لِلَّذِینَ آمَنُوا الْیَهُودَ وَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا،وَ لَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِینَ آمَنُوا،الَّذِینَ قٰالُوا إِنّٰا نَصٰاریٰ ذٰلِکَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّیسِینَ وَ رُهْبٰاناً وَ أَنَّهُمْ لاٰ یَسْتَکْبِرُونَ (1) (یرجی ملاحظة ذلک).

و هکذا یتبیّن أنّ کلمة«الرهبانیة»کلّما کانت بمعنی الرأفة و الرحمة فإنّها تشکّل دلیل إضافیا علی صحّة الادّعاء أعلاه،لأنّها ستکون بمعنی مستوی الرأفة و الرحمة التی وضعها اللّه فی قلوبهم بعنوان أنّها صفة حمیدة.

و مختصر الکلام هو:إذا وجدت سنّة حسنة بین الناس تکون أصولها الکلیّة و خطوطها العریضة فی دائرة المبدأ الحقّ(کالزهد،مثلا،فإنّ ذلک لیس عملا قبیحا،بل یعتبر مصداقا من مصادیق الخطّ العام للمبدأ،خاصّة إذا لم تنسب هذه

2)

و هذه النقطة أیضا جدیرة بالملاحظة و هی:إذا کانت الرهبانیة عطف علی الرأفة و الرحمة کما اخترناه فی المتن،فإنّ المقصود من جعلها فی القلوب هو نفس المیل القلبی لهم إلی هذه المسألة،فی حین أنّ المقصود من(ما کتبناها)هو أنّ مسألة الرهبانیّة لم تکن حکم اللّه فی دین السیّد المسیح،بالرغم من أنّ اللّه تعالی قد وضع حبّها فی قلوبهم،و بناء علی هذا فلا تتنافی مع جملة (ابتدعوها).

ص :82

السنّة إلی المبدأ الإلهی..و لسوء الحظّ فإنّ جملة من الإفراطات و التفریطات وجدت بین ظهرانینا تحت قناع الدین و تحوّلت إلی سنّة سیّئة.

إنّ مراسم الأعیاد و التعازی و الوفیّات الخاصّة بعظماء الإسلام و ما یتعلّق بإحیاء ذکری الشهداء و الأحبّة الراحلین-سواء فی یوم استشهادهم،أو الیوم السابع،أو بعد مرور أربعین یوما من الشهادة أو الوفاة،و کذا ما یتعلّق بذکراهم السنویة-هو مصداق للمفاهیم الکلیّة فی الإسلام حول تعظیم شعائر اللّه تعالی، و إحیاء ذکر قادة الإسلام و عموم شهداء المسلمین،و بغضّ النظر عن الجزئیات و التفاصیل فإنّ هذه المراسم مصداق من الأصل الکلّی فقط،و لا یمکن اعتبارها مبادئ شرعیة.

و کلّما أنجزت هذه المراسم بدون تجاوز للحدود الشرعیة و عدم تدنیسها بالخرافات و الممارسات اللاشرعیّة،فإنّها-من المسلّم-مصداق لابتغاء رضوان اللّه،و مصداق سنّة حسنة،و فی غیر هذه الصورة فإنّها ستکون بدعة الشؤم و السنّة السیّئة.

«الرهبانیة»من مادّة(رهب)مأخوذة من معنی الخوف من اللّه،و یفهم أنّها کانت فی البدایة مصداقا للزهد و عدم الاهتمام بشؤون الدنیا،إلاّ أنّها تعرّضت فیما بعد لانحرافات واسعة،و إذا ما لا حظنا موقف الإسلام المناهض و المقاوم للرهبانیة بشدّة فمن هذا الباب و بهذا اللحاظ.کما سنستعرض ذلک فیما یلی:

و الاضطراب و الترهّب یعنی:(التعبّد و العبادة)..و الرهبانیة بمعنی:(شدّة التعبّد).

و إذا فسّرنا الآیة أعلاه بأی شکل،فإنّها ترینا أنّها کانت نوعا من الرهبانیة الممدوحة بین المسیحیین،بالرغم من أنّها لم تکن أصلا و إلزاما فیما جاء به السیّد المسیح من عند اللّه تعالی،إلاّ أنّ أتباع السیّد المسیح علیه السّلام أخرجوا(الرهبانیة)من حدودها و جرّوها إلی الانحراف و التحریف،و لهذا فإنّ الإسلام ندّد فیها بشدّة، حتّی أنّ الکثیر من المصادر الإسلامیة أوردت

الحدیث المعروف: «لا رهبانیة فی الإسلام» (1) .

و من جملة الممارسات القبیحة للمسیحیین فی مجال الرهبانیة تحریم الزواج للنساء و الرجال بالنسبة لمن یتفرّغ(للرهبنة)و الانزواء الاجتماعی،و إهمال کافّة المسؤولیات الإنسانیة فی المجتمع،و الرکون إلی الصوامع و الأدیرة البعیدة، و العیش فی محیط منزو عن المجتمع..بالإضافة إلی جملة من المفاسد التی حصلت فی الأدیرة و مراکز الرهبان،کما سنشیر إلی جوانب منها فی هذا البحث إن شاء اللّه.

و بالرغم من أنّ هؤلاء الرجال البعیدین عن الدنیا(الرهبان و الراهبات)قد أدّوا خدمات إیجابیة کثیرة کتمریض المصابین بأمراض خطرة کالجذام و ما شابهه،بالإضافة إلی القیام بالتبلیغ و الإرشاد بین أقوام بدائیة متوحّشة،و قیامهم ببرامج للدراسة و التحقیق..إلاّ أنّ هذه الأمور تعتبر قلیلة الأهمیّة قیاسا إلی المفاسد التی اقترنت معها.

و أساسا فإنّ الإنسان مخلوق اجتماعی،و تکامله المادّی و المعنوی مبتن علی هذا الأساس،و ما جاءت به الأدیان السماویة لا ینفی دور الإنسان فی المجتمع،بل یحکم قواعده و أسسه بصورة أفضل.

ص :84

إنّ اللّه سبحانه أوجد الغریزة الجنسیة فی الإنسان لحفظ النسل،و کلّ مذهب أو قانون یتعارض مع هذه الغریزة فإنّه باطل.

الزهد الإسلامی الذی یعنی البساطة فی الحیاة و الابتعاد عن الکمالیات، و عدم الوقوع فی أسر المال و الموقع-لا یرتبط أصلا بمسألة الرهبانیة،لأنّ الرهبانیة تعنی الانفصال و الغربة عن المجتمع،و الزهد یعنی التحرّر من المادّیّات و الترفّع عن المغریات لکی تتمّ المعایشة بصورة اجتماعیة أفضل.

و نقرأ فی قصّة«عثمان بن مظعون»فی موت ولده أنّه لم یعد یخرج للعمل حزنا علیه،و انشغل فی العبادة و ترک کلّ عمل سواها و جعل من بیته مسجدا...

فعند ما وصل خبره للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،أحضره و

قال له: «یا عثمان،إنّ اللّه تبارک و تعالی لم یکتب علینا الرهبانیة،إنّما رهبانیة امّتی الجهاد فی سبیل اللّه» (1) .

و ذلک إشارة إلی أنّ الإعراض عن الحیاة المادیّة و الانزواء الاجتماعی، و تعطیل الأعمال بصورة سلبیة،یجب أن یصبّ فی مسیر إیجابی،و ذلک بالجهاد فی سبیل اللّه.ثمّ أنّ الرّسول الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بیّن له بعض فضائل صلاة الجماعة، و التی هی تأکید علی نفی الرهبانیة فی الشرع الإسلامی.

و

فی حدیث عن الإمام موسی بن جعفر علیه السّلام عند ما سأله أخوه علی بن جعفر:

الرجل المسلم هل یصلح أن یسیح فی الأرض أو یترهّب فی بیت لا یخرج منه قال علیه السّلام:«لا».

و توضیح ذلک:إنّ السیاحة التی نهی عنها فی هذه الروایة،هی تلک الممارسة التی تکون علی مستوی الرهبانیة و یمکن أن نطلق علیها(الرهبانیة السیّارة) و ذلک أنّ بعض الأفراد قبل أن یوفّروا لأنفسهم المستلزمات الأساسیة لحیاتهم من سکن أو عمل أو مصدر عیش..فإنّهم یقومون بالسیاحة و التجوّل فی ربوع الدنیا

ص :85

و بدون تهیئة مستلزمات الطریق من الزاد و المال..بل یعتمدون علی أخذ المساعدات من الناس عند کلّ نقطة یصلون إلیها،ظانّین أنّ ذلک نوعا من الزهد و ترک الانشغال بالدنیا.

إلاّ أنّ الإسلام کما نفی الرهبانیة الثابتة،فإنّه قد نفی الرهبانیة السّیارة أیضا انسجاما مع التعالیم الإسلامیة،فإنّ الزهد و الصلاح مهمّ للإنسان المسلم،شریطة أن یکون فی قلب المجتمع و لیس فی الانزواء و الغربة عنه و البعد منه.

ثمّ قال:«أ تدری ما رهبانیة أمّتی؟» قلت:اللّه و رسوله أعلم.

قال:«الهجرة و الجهاد و الصلاة و الصوم و الحجّ و العمرة» (1) .

و المؤرّخ المسیحی المشهور(ویل دورانت)ینقل فی تأریخه المعروف فی ج 13 بحثا مفصّلا حول الرهبانیة،حیث یعتقد أنّ ارتباط الراهبات(النساء) التارکات للدنیا)بالرهبان بدأ منذ القرن العاشر المیلادی (2) .

و بدون شکّ فإنّ هذه الظاهرة الاجتماعیة-کما هو شأن کلّ ظاهرة اخری لها أسسا روحیة بالإضافة إلی الاسس التأریخیة،حیث یمکن الإشارة إلی هذه الحقیقة،و هی أنّ مسألة ردّ الفعل الروحی للأشخاص و الأقوام تختلف فیما بینها مقابل الاندحارات و المصاعب التی یواجهوها.حیث یمیل البعض نتیجة لذلک إلی الانزواء و الانشغال بالأمور الشخصیة فقط،و یبعدون أنفسهم بصورة کاملة عن المجتمع و النشاطات الاجتماعیة،فی الوقت الذی یتعلّم آخرون من الانتکاسات و المصاعب دروس الاستقامة و الصلابة و القدرة علی تحدّی المشاکل و مقاومتها.

و من هنا فإنّ القسم الأوّل یلتمس طریق الرهبانیة أو أی سلوک مشابه له، بعکس القسم الثانی الذی یصبح أکثر تماسا بالمجتمع و أقوی فی مواجهة تحدیّاته.

فطرته أن یصاب بردود فعل شدیدة،لذلک فإنّ الرهبانیة-لأنّ منهجها خلافا لطبیعة الإنسان و فطرته-فإنّها استبطنت مفاسد کثیرة من جملتها:

أوّلا:أنّ الرهبانیة تتعارض مع طبیعة الإنسان المدنیة و بالتالی فإنّها تؤدّی بالمجتمعات الإنسانیة إلی الانحطاط و التخلّف.

ثانیا:لیست الرهبانیة عائقا عن کمال النفس و تهذیب الروح و الأخلاق فقط، بل تجرّ إلی الانحرافات الأخلاقیة و الکسل و سوء الظنّ و الغرور و العجب و التشاؤم و ما إلی ذلک،و علی فرض أنّ الإنسان استطاع أن یصل إلی فضیلة أخلاقیة فی حالة الانزواء،فإنّها فی الواقع لا تعدّ کذلک،إذ أنّ الفضیلة أن یحرّر الإنسان نفسه من التلوث الأخلاقی فی قلب المجتمع.

ثالثا:إنّ ترک الزواج و الإعراض عنه،و الذی هو من مبادئ الرهبانیة،لیس فقط یعوق عن الکمال،بل هو سبب لظهور العقد و الأمراض النفسیة و ما إلی ذلک.

و نقرأ فی دائرة المعارف أنّ بعض الرهبان کانوا یعتبرون الاهتمام بجنس المرأة عمل شیطانی،لحدّ أنّهم منعوا وجود أنثی أی حیوان فی الدیر خوفا من الروح الشیطانیة لهذه الأنثی التی قد تدنّس روحانیّتهم و تسبّب لها انتکاسة.

و مع هذه الحالة فإنّ التأریخ یذکر لنا فضائح عدیدة من الأدیرة إلی حدّ أن وصفها(ویل دورانت)بأنّها بیوت للفحشاء و الدعارة، و مراکز لتجمّع عبّاد البطون و طلاّب الدنیا و اللاهین،بحیث أنّ أفضل المشروبات کانت توجد فی الأدیرة.

و طبقا لشهادة التأریخ فإنّ السیّد المسیح علیه السّلام لم یتزوّج أبدا،و هذا لم یکن بسبب موقف له من سنّة الزواج،بل لقصر عمره،و انشغاله المستمر فی مسئولیاته الرسالیة التی کانت تستدعی منه السفر و التجوّل و التبلیغ فی المناطق النائیة فی العالم،و هی التی لم تسمح له بالزواج.

إنّ البحث حول الرهبانیة یستحقّ کتابا مستقلا،و إذا أردنا أن نستفیض فی هذا البحث فإنّنا سنخرج عن بحث التّفسیر.

ص :88

و ننهی بحثنا هذا بحدیث للإمام علی علیه السّلام تعقیبا علی المفهوم الذی طرحته الآیة التالیة حیث تقول الآیة: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُکُمْ بِالْأَخْسَرِینَ أَعْمٰالاً، الَّذِینَ ضَلَّ سَعْیُهُمْ فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً (1) فقد

قال علیه السّلام فی تفسیرها: «هم الرهبان الذین حبسوا أنفسهم فی السواری» (2) .

المسلمین،فأنزل اللّه تعالی فیهم: اَلَّذِینَ آتَیْنٰاهُمُ الْکِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ یُؤْمِنُونَ إلی قوله تعالی: ..وَ مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ یُنْفِقُونَ (1) فکانت النفقة التی واسوا بها المسلمین.

فلمّا سمع أهل الکتاب ممّن یؤمن به قوله: أُولٰئِکَ یُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَیْنِ بِمٰا صَبَرُوا فخروا علی المسلمین فقالوا:یا معشر المسلمین:أمّا من آمن بکتابکم و کتابنا فله أجر کأجورکم فما فضلکم علینا،فنزلت: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ الآیة،فجعل لهم أجرین و زادهم النور و المغفرة (2) .

و الذی یؤیّد الرأی الثانی هو ذکر(الأجر المضاعف)و الذی ورد فی نهایة الآیة و المقصود به جزاء الإیمان بالأنبیاء السابقین،و جزاء الإیمان برسول الإسلام.

إلاّ أنّ هذا التّفسیر إضافة إلی أنّه لا یتناسب مع الآیة اللاحقة-کما سنوضّح- فإنّه کذلک لا ینسجم مع سبب نزول الآیة و طبیعة الإطلاق الذی ورد فیها بقوله:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا

.

و بناء علی هذا فلا بدّ من تبنّی الرأی القائل بأنّ المقصود بالمخاطب هم جمیع المؤمنین الذین قبلوا-بالظاهر-دعوة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لکنّهم لم یؤمنوا بها الإیمان الراسخ الذی یضیء أعماق النفوس و یتجسّد فی أعمالهم و ممارساتهم.

و تکملة للآیة الکریمة یشیر القرآن الکریم إلی ثلاث نعم عظیمة تحصل فی ظلّ الإیمان العمیق و التقوی حیث یقول تعالی: یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

«کفل»علی وزن(طفل)بمعنی الحصّة التی توفّر للإنسان حاجته،و یقال للضامن«کفیل»أیضا بهذا اللحاظ،حیث یکفل الطرف المقابل و یضمنه بنفسه (1) .

و المقصود من هاتین الحصّتین أو النصیبین هو ما جاء فی قوله تعالی: رَبَّنٰا آتِنٰا فِی الدُّنْیٰا حَسَنَةً وَ فِی الْآخِرَةِ حَسَنَةً .

و احتمل أیضا أنّ هذین النصیبین یمکن أن یکون أحدهما الإیمان برسول الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الآخر الإیمان بالأنبیاء السابقین،لأنّ کلّ مسلم ملزم بموجب

ص :92

اعتقاده أن یؤمن بکلّ الأنبیاء السابقین و الکتب السماویة و یحترمها.

و ذکر البعض أنّ المقصود هو الأجر المستمر و المتعاقب و المضاعف.

إلاّ أنّ الجمع بین جمیع هذه المعانی ممکن أیضا.

و حول القسم الثانی من الجزاء و الأجر یقول تعالی: وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ قال بعض المفسّرین:إنّ المقصود بذلک هو نور الإیمان الذی یسبق المؤمنین فی سیرهم یوم القیامة،و یبدّد ظلمات الحشر،حیث یتقدّمون إلی الجنّة و السعادة الأبدیّة.کما جاء فی الآیة الکریمة: یَوْمَ تَرَی الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ یَسْعیٰ نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمٰانِهِمْ (1) .

فی الوقت الذی اعتبرها البعض الآخر إشارة إلی نور القرآن الذی یشعّ علی المؤمنین فی الدنیا،کما جاء فی قوله تعالی: قَدْ جٰاءَکُمْ مِنَ اللّٰهِ نُورٌ وَ کِتٰابٌ مُبِینٌ (2) .

إلاّ أنّ للآیة مفهوما مطلقا واسعا حسب الظاهر و لا یختص بالدنیا فقط و لا بالآخرة فحسب،و بتعبیر آخر فإنّ الإیمان و التقوی هی التی تسبّب زوال الحجب عن قلوب المؤمنین،حیث یتبیّن لهم وجه الحقیقة واضحا و بدون حجاب،و فی ظلّ الإیمان و التقوی هذین سیکون للإنسان وعی و بصیرة حرّم غیر المؤمنین منها.

جاء فی روایات أهل البیت علیهم السّلام أنّ المقصود بالنور فی الآیة أعلاه هو:

«إمام تأتمون به»، و هو فی الحقیقة بیان واحد من المصادیق الواضحة (3) .

و أخیرا فإنّ ثالث جزاء للمؤمنین المتّقین هو(غفران الذنوب)لأنّ بدونه لا یکون للإنسان هناء بأی نعمة من اللّه علیه،حیث یجب أن یکون فی البدایة فی

ص :93

مأمن من العذاب الإلهی ثمّ ینتقل إلی المسیر فی طریق النور و التقوی لینال الرحمة الإلهیة المضاعفة.

و فی الآیة اللاحقة-و التی هی آخر آیات هذه السورة-بیان و دلیل لما جاء فی الآیة الآنفة الذکر حیث یقول تعالی: لِئَلاّٰ یَعْلَمَ أَهْلُ الْکِتٰابِ أَلاّٰ یَقْدِرُونَ عَلیٰ شَیْءٍ مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ،وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِیَدِ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ (1) .

إنّه جواب لهؤلاء الکتابیّین الذین زعم قسم منهم:أنّ لهم أجرا واحدا کبقیّة المسلمین حینما رفضوا الإیمان بالرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أمّا الذین آمنوا بالرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم منهم فلهم أجران:أجر الإیمان بالرسل السابقین،و أجر الإیمان بمحمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، حیث یجیبهم القرآن و یردّ علیهم بأنّ المقصود بالآیة هم المسلمون.

فهؤلاء هم الذین لهم أجران،لأنّهم آمنوا جمیعا برسول اللّه بالإضافة إلی إیمانهم بکلّ الأنبیاء السابقین،أمّا أهل الکتاب الذین لم یؤمنوا برسول اللّه فلیس لهم أی نصیب أو سهم من الأجر،ذلک لیعلموا أنّ الرحمة الإلهیة لیست فی اختیارهم حتّی یهبوا ما یشاءون منها وفق مشتهیاتهم،و یمنعوها عن الآخرین.

و هذه الآیة تتضمّن کذلک جوابا لما ورد من ادّعاءات واهیة من بعض الیهود و النصاری الذین اعتبروا الجنّة و الرحمة الإلهیة منحصرة بهم،ظانّین أنّ غیرهم

ص :94

محروم منها،حیث یقول سبحانه: وَ قٰالُوا لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاّٰ مَنْ کٰانَ هُوداً أَوْ نَصٰاریٰ تِلْکَ أَمٰانِیُّهُمْ،قُلْ هٰاتُوا بُرْهٰانَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (1)

و ظلامها عن صفحة القلب،و یجعل الروح الإنسانیة تفیض بشمس الحقیقة و تتعرّف علی الحقائق بصورتها الناصعة و تشعر باللذّة و النشوة من هذا الإدراک الصحیح و العمیق للأشیاء،و تتفتّح أمامه السبل السلیمة للأهداف المقدّسة التی یسعی نحوها و یتقدّم باتّجاهها.

نعم إنّ التقوی هی التی تعطی للإنسان الوعی و الوضوح،کما أنّ الوعی یعطی للإنسان التقوی،أی أنّ لکلّ من التقوی و الوعی تأثیر متبادل بعضهما علی البعض الآخر.

و نقرأ هنا

فی حدیث معروف یقول: «لو لا أنّ الشیاطین یحومون علی قلوب بنی آدم لنظروا إلی ملکوت السماوات».

و لإدراک هذا الحدیث نصغی لما

قاله الإمام علی علیه السّلام: «لا دین مع هوی،لا عقل مع هوی،من اتّبع هواه أعماه و أصمّه،و أذلّه و أضلّه» (1) .

ربّاه،احفظنا من هوی النفس و تفضّل علینا بالتقوی و البصیرة.

إلهنا،کلّ الفضل و الرحمة بیدک،فلا تحرمنا من فضلک العظیم.

ربّنا،وفّقنا لإقامة الحقّ و العدل و القسط و حراسة حدود الکتاب و المیزان و الوقوف بوجه الظالمین.

آمین ربّ العالمین نهایة سورة الحدید

ص :96

بدایة الجزء الثامن و العشرون من القرآن الکریم

ص :98

«سورة المجادلة»

الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و الثانیة عن الإمام الصادق علیه السّلام.

جاء فی الروایة الاولی: «من قرأ سورة المجادلة کتب من حزب اللّه فی یوم القیامة».

و

جاء فی الروایة الثانیة: «من قرأ سورة الحدید و المجادلة فی صلاة فریضة و أدمنها لم یعذّبه اللّه حتّی یموت أبدا،و لا یری فی نفسه و لا فی أهله سوءا أبدا، و لا خصاصة فی بدنه».

و حیث أنّ موضوعات هذه السورة تتناسب مع الجزاء المرتقب من اللّه تعالی،لذلک فإنّ الروایات أعلاه توضّح لنا الهدف من التلاوة من أجل العمل بمحتویاتها،و لیس بتلک التلاوة الخالیة من الفکر و العمل.

ص :100

و مضمونها بشکل عامّ واحد،بالرغم من وجود اختلافات فی الجزئیّات،إلاّ أنّ هذه الاختلافات لا تؤثّر علی ما نحتاجه من البحث التّفسیری.

و

جاء فی تفسیر القمّی:حدّثنا علی بن الحسین قال:حدّثنا محمّد بن أبی عبد اللّه،عن الحسن بن محبوب،عن أبی ولاّد،عن حمران،عن أبی جعفر علیه السّلام قال: «إنّ امرأة من المسلمات أتت النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقالت:یا رسول اللّه إنّ فلان زوجی قد نثرت له بطنی و أعنته علی دنیاه و آخرته،لم یر منّی مکروها أشکوه إلیک.قال:

فیم تشکینه؟قالت:إنّه قال:أنت علیّ حرام کظهر أمّی،و قد أخرجنی من منزلی فانظر فی أمری.فقال لها رسول اللّه:ما أنزل اللّه تبارک و تعالی کتابا أقضی فیه بینک و بین زوجک،و أنا أکره أن أکون من المتکلّفین، فجعلت تبکی و تشتکی ما بها إلی اللّه عزّ و جلّ و إلی رسول اللّه و انصرفت.

قال:فسمع اللّه تبارک و تعالی مجادلتها لرسول اللّه فی زوجها و ما شکت إلیه و أنزل اللّه فی ذلک قرآنا: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِی تُجٰادِلُکَ فِی زَوْجِهٰا -إلی قوله- وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ .

قال فبعث رسول اللّه إلی المرأة،فأتته فقال لها:جیئی بزوجک،فأتته فقال له:

أ قلت لامرأتک هذه:أنت حرام علیّ کظهر امّی؟فقال:قد قلت لها ذلک.فقال له رسول اللّه قد أنزل اللّه تبارک و تعالی فیک و فی امرأتک قرآنا و قرأ: بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیمِ، قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِی تُجٰادِلُکَ فِی زَوْجِهٰا -إلی قوله تعالی- إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ ،فضمّ إلیک امرأتک فإنّک قد قلت منکرا من القول و زورا،و قد عفی اللّه عنک و غفر لک و لا تعد.

قال:فانصرف الرجل و هو نادم علی ما قاله لامرأته،و کره اللّه عزّ و جلّ ذلک للمؤمنین بعد و أنزل اللّه: وَ الَّذِینَ یُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ یَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا یعنی ما قال الرجل لامرأته أنت علیّ کظهر أمّی.

قال:فمن قالها بعد ما عفی اللّه و غفر للرجل الأوّل فإنّ علیه«تحریر رقبة من

ص :102

قبل أن یتماسّا-یعنی مجامعتها-ذلکم توعظون به و اللّه بما تعملون خبیر فمن لم یجد فصیام شهرین متتابعین من قبل أن یتماسّا فمن لم یستطع فإطعام ستّین مسکینا،قال:فجعل اللّه عقوبة من ظاهر بعد النهی هذا.ثمّ قال:«ذلک لتؤمنوا باللّه و رسوله و تلک حدود اللّه»قال:هذا حدّ الظهار» (1) .

و کما قلنا فإنّ کثیرا من المفسّرین ذکروا لها هذا السبب للنزول،و من جملتهم القرطبی،و روح البیان،و روح المعانی،و المیزان،و الفخر الرازی،و فی ظلال القرآن،و أبو الفتوح الرازی و کنز العرفان،و کثیر من کتب الحدیث و التاریخ مع وجود اختلافات.

إِنَّ اللّٰهَ سَمِیعٌ بَصِیرٌ

نعم إنّ اللّه عالم بکلّ المسموعات و المرئیات،بدون أن یحتاج إلی حواس نظر أو سمع،لأنّه حاضر و ناظر فی کلّ مکان،یری کلّ شیء و یسمع کلّ حدیث.

ثمّ یستعرض تعالی حکم الظهار بجمل مختصرة و حاسمة تقضی بقوّة علی هذا المفهوم الخرافی حیث یقول سبحانه: اَلَّذِینَ یُظٰاهِرُونَ مِنْکُمْ مِنْ نِسٰائِهِمْ مٰا هُنَّ أُمَّهٰاتِهِمْ إِنْ أُمَّهٰاتُهُمْ إِلاَّ اللاّٰئِی وَلَدْنَهُمْ .

«الامّ»و«الولد»لیس بالشیء الذی تصنعه الألفاظ،بل إنّهما حقیقة واقعیة عینیة خارجیة لا یمکن أن تکون من خلال اللعب بالألفاظ،و بناء علی هذا فإذا حدث أن قال الرجل لزوجته مرّة:(أنت علیّ کظهر امّی)فإنّ هذه الکلمة لا تجعل زوجته بحکم والدته،إنّه قول هراء و حدیث خرافة.

و یضیف تعالی مکمّلا الآیة: وَ إِنَّهُمْ لَیَقُولُونَ مُنْکَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً (1) .

و بالرغم من أنّ قائل هذا الکلام لا یرید بذلک الإخبار،بل إنّ مقصوده إنشائی،یرید أن یجعل هذه الجملة بمنزلة(صیغة الطلاق)إلاّ أنّ محتوی ذلک واه، و یشبه بالضبط خرافة(جعل الولد)حین کانوا فی زمن الجاهلیة یتبنّون طفلا معیّنا کولد لهم،و یجرون أحکام الولد علیه،حیث أدان القرآن الکریم هذه الظاهرة و اعتبرها عملا باطلا و لا أساس له،حیث یقول عزّ و جلّ: ذٰلِکَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوٰاهِهِمْ (2) ،و لیس له أی واقعیة.

و تماشیا مع مفهوم هذه الآیة فإنّ«الظهار»عمل محرّم و منکر،و مع أنّ التکالیف الإلهیة لا تشمل الممارسات السابقة،إلاّ أنّها ملزمة لحظة نزول الحکم، و لا بدّ عندئذ من ترتیب الأثر،حیث یضیف اللّه سبحانه هذه الآیة:

ص :104

وَ إِنَّ اللّٰهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ

.

و بناء علی هذا فإذا کان المسلم قد ارتکب مثل هذا العمل قبل نزول الآیة فلا بأس علیه لأنّ اللّه سیعفو عنه.

و یعتقد بعض الفقهاء و المفسّرین أنّ«الظهار»ذنب مغفور الآن،کما فی الذنوب الصغیرة حیث وعد اللّه بالعفو عنها (1) -فی صورة ترک الکبائر-إلاّ أنّه لا دلیل علی هذا الرأی،و الجملة أعلاه لا تقوی أن تکون حجّة فی ذلک.

و علی کلّ حال فإنّ مسألة الکفّارة باقیة بقوّتها.

و فی الحقیقة أنّ هذا التعبیر شبیه لما جاء فی الآیة(5)من سورة الأحزاب، حیث یقول سبحانه: وَ لَیْسَ عَلَیْکُمْ جُنٰاحٌ فِیمٰا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَ لٰکِنْ مٰا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُکُمْ وَ کٰانَ اللّٰهُ غَفُوراً رَحِیماً .

و ذلک بعد نهیه عن مسألة التبنّی.

و یثار تساؤل عن الفرق الموجود بین(العفوّ)و(الغفور).

قال البعض:(العفو)إشارة إلی اللّه تعالی(الغفور)إشارة إلی تغطیة الذنوب إذ أنّ من الممکن أن یعفو شخص عن ذنب ما،و لکن لا یستره أبدا،غیر أنّ اللّه تعالی یعفو و یستر فی نفس الوقت.

و قیل أنّ«الغفران»هو الستر من العذاب،حیث أنّ مفهومها مختلف عن العفو بالرغم من أنّ النتیجة واحدة.

إلاّ أنّ مثل هذا العمل القبیح(الظهار)لم یکن شیئا یستطیع الإسلام أن یغضّ النظر عنه،لذلک فقد جعل له کفّارة ثقیلة نسبیّا کی یمنع من تکراره،و ذلک بقوله تعالی: وَ الَّذِینَ یُظٰاهِرُونَ مِنْ نِسٰائِهِمْ ثُمَّ یَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا فَتَحْرِیرُ رَقَبَةٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَتَمَاسّٰا .

ص :105

و قد ذکر المفسّرون احتمالات عدیدة فی تفسیر جملة: ثُمَّ یَعُودُونَ لِمٰا قٰالُوا حیث ذکر المقداد-فی کنز العرفان ستّة تفاسیر لها،إلاّ أنّ الظاهر- خصوصا بالنظر إلی جملة: مِنْ قَبْلِ أَنْ یَتَمَاسّٰا -أنّ هؤلاء قد ندموا لقولهم و أرادوا الرجوع إلی حیاتهم العائلیة،و قد ذکر هذا المعنی فی روایات أهل البیت علیهم السّلام أیضا (1) .

و ذکرت تفاسیر اخری لهذا المقطع من الآیة،إلاّ أنّها لا تتناسب بصورة تامّة مع معنی الآیة و نهایتها.منها أنّ المراد من«العود»هو تکرار الظهار،أو أنّ المقصود من العود هو العودة إلی السنّة الجاهلیة فی مثل هذه الأمور،أو أنّ العود بمعنی تدارک و تلافی هذا العمل و ما إلی ذلک (2) .

«رقبة»جاءت هنا کنایة عن الإنسان،و هذا بلحاظ أنّ الرقبة أکثر أعضاء الجسم حسّاسیة،کما تأتی کلمة«رأس»بهذا المعنی،لذا فإنّه یقال بدلا من خمسة أشخاص-مثلا-خمسة رؤوس.

ثمّ یضیف تعالی: ذٰلِکُمْ تُوعَظُونَ بِهِ .

أی یجب ألاّ تتصوّروا أنّ مثل هذه الکفّارة فی مقابل الظهار،کفّارة ثقیلة و غیر متناسبة مع الفعل.إنّ المقصود بذلک هو الموعظة و الإیقاظ لنفوسکم، و الکفّارة عامل مهمّ فی وضع حدّ لمثل هذه الأعمال القبیحة و المحرّمة،و من ثمّ السیطرة علی أنفسکم و أقوالکم.

و أساسا فإنّ جمیع الکفّارات لها جنبة روحیة و تربویة،و الکفّارات المالیة یکون تأثیرها غالبا أکثر من التعزیرات البدنیة.

و لأنّ البعض یحاول أن یتهرّب من إعطاء الکفّارة بأعذار واهیة فی موضوع الظهار،یضیف عزّ و جلّ أنّه یعلم بذلک حیث یقول فی نهایة الآیة:

ص :106

وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ

.

إنّه عالم بالظهار،و کذلک عالم بالذین یتهرّبون من الکفّارة،و کذلک بنیّاتکم! و لکن کفّارة تحریر(رقبة)قد لا تتیسّر لجمیع من یرتکب هذا الذنب کما لا حظنا ذلک-فی موضوع سبب نزول هذه الآیة المبارکة،حیث أنّ«أوس بن الصامت»-الذی نزلت الآیات الاولی بسببه-قال لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:إنّی غیر قادر علی دفع مثل هذه الکفّارة الثقیلة،و إذا فعلت ذلک فقدت جمیع ما أملک.و قد یتعذّر وجود المملوک.لیقوم المکلّف بتحریر رقبته حتّی مع قدرته المالیة،کما فی عصرنا الحاضر،لهذا کلّه و لأنّ الإسلام دین عالمی خالد فقد عالج هذه المسألة بحکم آخر یعوّض عن تحریر الرقبة،حیث یقول عزّ و جلّ: فَمَنْ لَمْ یَجِدْ فَصِیٰامُ شَهْرَیْنِ مُتَتٰابِعَیْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَتَمَاسّٰا .

و هذا اللون من الکفّارة فی الحقیقة له أثر عمیق علی الإنسان،حیث أنّ الصوم بالإضافة إلی أنّه وسیلة لتنقیة الروح و تهذیب النفس،فإنّ له تأثیرا عمیقا و فاعلا فی منع تکرّر مثل هذه الأعمال فی المستقبل.

و من الواضح-کما فی ظاهر الآیة-أنّ مدّة الصوم یجب أن تکون ستّین یوما متتابعا،و کثیر من فقهاء أهل السنّة أفتوا طبقا لظاهر الآیة،إلاّ أنّه قد ورد فی روایات أئمّة أهل البیت علیهم السّلام أنّ المکلّف إذا صام أیّام قلائل حتّی و لو یوما واحدا بعد صوم الشهر الأوّل،فإنّ مصداق التتابع فی الشهرین یتحقّق،و هذا الرأی حاکم علی ظاهر الآیة (1) .

و هذا یوضّح لنا أنّ المقصود من التتابع فی الآیة أعلاه و الآیة(92)من سورة النساء فی موضوع کفّارة القتل غیر المتعمّد.أنّ المقصود هو التتابع بصورة إجمالیة.

ص :107

و طبیعی أنّ مثل هذا التّفسیر لا یسمع إلاّ من إمام معصوم،حیث أنّه وارث لعلوم النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هذا النوع من الصیام یکون تسهیلا للمکلّفین.

(تراجع الکتب الفقهیة فی الصوم و أبواب الظهار و کفّارة القتل،للحصول علی شرح أو فی حول هذا الموضوع) (1) .

و ضمنا فإنّ المقصود من جملة: فَمَنْ لَمْ یَجِدْ لا یعنی عدم وجود أصل المال لدیه،بل المقصود منه ألاّ یوجد لدیه فائض علی احتیاجاته و ضروریات حیاته کی یشتری عبدا و یحرّره.

و لأنّ الکثیر من الناس غیر قادرین علی الوفاء بالکفّارة الثانیة،و هی صوم الشهرین المتتابعین،فقد ذکر لذلک بدیل آخر حیث یقول سبحانه: فَمَنْ لَمْ یَسْتَطِعْ فَإِطْعٰامُ سِتِّینَ مِسْکِیناً .

و الظاهر من الإطعام أن یعطی غذاء یشبع الشخص فی وجبة طعام،إلاّ أنّ الروایات الإسلامیة ذکرت أنّ المقصود بذلک هو(مدّ)لإطعام کلّ واحد(و المدّ یعادل 750 غم)رغم أنّ بعض الفقهاء قد حدّدها بمدّین أی ما یعادل(500،1) غم (2) .

ثمّ یشیر تعالی فی تکملة الآیة مرّة اخری إلی الهدف الأساس لمثل هذه الکفّارات: ذٰلِکَ لِتُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ .

نعم إنّ إزالة الذنوب بوسیلة الکفّارات تقوّی أسس الإیمان،و تربط الإنسان

ص :108

بالتعالیم الإلهیّة قولا و عملا.

و فی نهایة الآیة یؤکّد سبحانه بصورة قاطعة علی الالتزام بأوامره حیث یقول:

وَ تِلْکَ حُدُودُ اللّٰهِ وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ أَلِیمٌ

.

و یجدر الانتباه إلی أنّ مصطلح(الکفر)له معانی مختلفة،منها«الکفر العملی» الذی یعنی المعصیة و اقتراف الذنوب،و قد أرید فی الآیة الکریمة هذا المعنی، و کما جاء فی الآیة(97)من سورة آل عمران بالنسبة للمتخلّفین عن أداء فریضة الحجّ،حیث یقول سبحانه: وَ لِلّٰهِ عَلَی النّٰاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطٰاعَ إِلَیْهِ سَبِیلاً وَ مَنْ کَفَرَ فَإِنَّ اللّٰهَ غَنِیٌّ عَنِ الْعٰالَمِینَ .

«حدّ»بمعنی الشیء الذی یفصل بین شیئین،و من هنا یقال لحدود البلدان (حدود)و بهذا اللحاظ یقال للقوانین الإلهیة إنّها حدود،و ذلک لحرمة تجاوزها، و لدینا شرح أوفی فی هذا المجال فی نهایة الآیة(187)من سورة البقرة.

لها.

و قد أدان الإسلام هذا التصرّف و شرّع له حکم الکفّارة.

و بناء علی هذا فکلّما جعل الرجل علی زوجته ظهارا فإنّ الزوجة تستطیع أن تراجع الحاکم الشرعی و تلزمه،إمّا أن یطلّقها بصورة شرعیة،أو یرجعها إلی حالتها الزوجیة السابقة،بعد دفعه للکفّارة بالصورة التی مرّت بنا سابقا،و هی إمّا تحریر رقبة فی حالة القدرة،أو صوم شهرین متتابعین فی حالة الاستطاعة،و إلاّ فإطعام ستّین مسکینا،و هذا یعنی أنّ خصال الکفّارة لیست مخیّرة،بل مرتّبة.

و الجمع بین الروایات لا یستبعد أیضا،ففی صورة عدم القدرة بکلّ شکل من الأشکال السابقة،فإنّه یستطیع أن یرجع إلی حیاته الزوجیة مستغفرا اللّه،بالرغم من أنّ المستحبّ فی مثل هذه الحالة أن یطلّق زوجته(لأنّ مثل هذا الجمع جمع معروف و توجد له مظانّ کثیرة فی الفقه،و ذلک بالنظر إلی صحّة سند الحدیثین).

4-یری الکثیر من الفقهاء أنّ الشخص إذا کرّر الظهار عدّة مرّات(یعنی الجملة السابقة بقصد جدّی)یجب أن یدفع عدّة کفّارات،بالرغم من أنّ التکرار حدث فی جلسة واحدة.إلاّ أن یکون مقصوده من التکرار هو التأکید،و لیس الظهار الجدید.

5-إذا قارب زوجته قبل الکفّارة وجبت علیه کفّارتان،کفّارة للظهار و کفّارة للمواقعة الجنسیة،و هذا الحکم مورد اتّفاق بین الفقهاء،و الآیات أعلاه لم تذکر هذه المسألة،إلاّ أنّ روایات أهل البیت علیهم السّلام أشارت إلیها (1) .

6-التعامل القاطع الجدّی مع مسألة الظهار،تؤکّد علی حقیقة أنّ الإسلام لا یسمح أبدا أن تهضم حقوق المرأة عن طریق تسلّط الرجال و استبدادهم،و ذلک باستثمار الأعراف و التقالید الظالمة،حیث أنّ السنّة الخاطئة و الخرافیة فی هذا المجال کلّما کانت مستحکمة کان تأثیرها المدمّر أقوی.

7-بالنسبة لموضوع(تحریر الرقبة)و التی هی أوّل کفّارة للظهار،فبالإضافة إلی کونها إجراء مناسبا للقضاء علی ظاهرة المرأة فی قبضة الاستبداد،فإنّما تمثّل رغبة الإسلام فی القضاء علی العبودیة بکلّ طریق، و ذلک لیس فقط فی کفّارة الظهار بل فی کفّارة القتل الخطأ،و کفّارة عدم صیام شهر رمضان-الإفطار المتعمّد -و کذلک فی کفّارة مخالفة القسم،أو عدم الوفاء بالنذر.

ص :111

الأشخاص الذین تجاوزوا حدود اللّه فحسب،بل عن الذین حاربوا اللّه و رسوله، و توضّح عاقبتهم و مصیرهم فی هذه الدنیا و العالم الآخر کذلک.

یقول سبحانه فی البدایة: إِنَّ الَّذِینَ یُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ کُبِتُوا کَمٰا کُبِتَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ .

«یحادون»من مادّة(محادة)بمعنی الحرب المسلّحة و الاستفادة من الحدید و قال أیضا للحرب غیر المسلّحة.

و قال البعض:إنّ(المحادّة)فی الأصل بمعنی الممانعة من مادّة(حدّ)و التی تجیء بمعنی المانع بین شیئین،و لذلک یقال للحارس(حداد)،و المعنیان من حیث النتیجة متقاربان بالرغم من أنّهما مأخوذان من أصلین مختلفین.

«کبتوا»من مادّة(کبت)علی وزن(ثبت)بمعنی المنع بذلّة،و(کبتوا)إشارة إلی أنّ اللّه تعالی یجعل جزاء المحاربین للّه و رسوله الذلّة و الهوان و یمنعهم من لطفه الشامل (1) .

و هذا التعبیر شبیه ما ورد فی الآیة(114)من سورة البقرة التی تتحدّث عن الأشخاص الذین یمنعون الناس من المساجد و عبادة اللّه سبحانه،و یحاربون مبدأ الحقّ حیث یقول سبحانه: لَهُمْ فِی الدُّنْیٰا خِزْیٌ وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ عَذٰابٌ عَظِیمٌ .

أو کما ورد فی الآیة(33)من سورة المائدة فی الحدیث عن مصیر الأشخاص الذین یحاربون اللّه و رسوله و یفسدون فی الأرض حیث یقول: ذٰلِکَ لَهُمْ خِزْیٌ فِی الدُّنْیٰا وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ عَذٰابٌ عَظِیمٌ .

ثمّ یضیف الباری سبحانه: وَ قَدْ أَنْزَلْنٰا آیٰاتٍ بَیِّنٰاتٍ .

و بناء علی هذا فقد تمّت الحجّة بشکل کامل،و لم یبق عذر،و حجّة للمخالفة، و مع ذلک فإن خالفوا،فلا بدّ من أن یجازوا،لیس فی هذه الدنیا فحسب،بل فی

ص :113

القیامة: وَ لِلْکٰافِرِینَ عَذٰابٌ مُهِینٌ .

و بهذه الصورة فقد أشیر إلی عذابهم الدنیوی فی الجملة السابقة،و فی هذه الجملة إلی العذاب الاخروی،و الشاهد علی هذا المعنی فی الآیة الکریمة التالیة:

کَمٰا کُبِتَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ

کما أنّ الآیة اللاحقة تؤکّد هذا المعنی أیضا.

و علی کلّ حال فإنّ هذا التهدید الإلهی للأشخاص الذین یقفون بوجه الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و القرآن الکریم قد تحقّق،حیث واجهوا الذلّة و الانکسار فی غزوة بدر و خیبر و الخندق و غیر ذلک،و أخیرا فی فتح مکّة حیث کسرت شوکتهم و أحبط کیدهم بانتصار الإسلام فی کلّ مکان.

و الآیة اللاحقة تتحدّث عن استعراض زمان وقوع العذاب الاخروی علیهم حیث یقول عزّ و جلّ: یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً فَیُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا (1) نعم أَحْصٰاهُ اللّٰهُ وَ نَسُوهُ .

و لذا فعند ما تقدّم لهم صحیفة أعمالهم یصرخون: مٰا لِهٰذَا الْکِتٰابِ لاٰ یُغٰادِرُ صَغِیرَةً وَ لاٰ کَبِیرَةً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا (2) .

و هذا بحدّ ذاته عذاب مؤلم،لأنّ اللّه تعالی یذکّرهم بذنوبهم المنسیّة و یفضحهم فی مشهد الحشر أمام الخلائق.

و فی نهایة الآیة یقول البارئ سبحانه: وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَهِیدٌ .

و هذه فی الحقیقة بمثابة الدلیل علی ما ورد فی الجملة السابقة،فانّ حضور اللّه سبحانه فی کلّ مکان و فی کلّ زمان و فی الداخل و الخارج،یوجب ألاّ یحصی أعمالنا-فقط-بل نیّاتنا و عقائدنا،و فی ذلک الیوم الکبیر الذی هو«یوم البروز» یعرف کلّ شیء.و لکی یعلم الإنسان السبب فی صعوبة الجزاء الإلهی.

ص :114

و لتأکید حضور اللّه سبحانه فی کلّ مکان و علمه بکلّ شیء ینتقل الحدیث إلی مسألة«النجوی»حیث یقول سبحانه: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ یَعْلَمُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ .

بالرغم من أنّ المخاطب فی هذه الآیة هو الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ أنّ المقصود هو عموم الناس (1) ،و مقدّمة لبیان مسألة النجوی.

ثمّ یضیف تعالی: مٰا یَکُونُ مِنْ نَجْویٰ ثَلاٰثَةٍ إِلاّٰ هُوَ رٰابِعُهُمْ،وَ لاٰ خَمْسَةٍ إِلاّٰ هُوَ سٰادِسُهُمْ وَ لاٰ أَدْنیٰ مِنْ ذٰلِکَ وَ لاٰ أَکْثَرَ إِلاّٰ هُوَ مَعَهُمْ أَیْنَ مٰا کٰانُوا ثُمَّ یُنَبِّئُهُمْ بِمٰا عَمِلُوا یَوْمَ الْقِیٰامَةِ إِنَّ اللّٰهَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ (2) .

نلاحظ هنا عدّة نقاط تستحقّ الانتباه:

1-«النجوی»و«النجاة»فی الأصل بمعنی المکان المرتفع الذی انفصل عن أطرافه و جوانبه بسبب ارتفاعه،و لأنّ الإنسان إذا أراد التکتم علی حدیثه یعتزل فی مکان بعید عن الآخرین،أو بلحاظ أنّ المتحدّث بالنجوی یرید أن ینجی أسراره من الکشف و یبعدها عن تناول أسماع الآخرین.

2-یری البعض أنّ«النجوی»یجب أن تکون بین ثلاثة أشخاص أو أکثر، و إذا کانت بین شخصین فیقال لها(سرار)علی وزن(ستار)إلاّ أنّ هذا خلاف ظاهر الآیة،لأنّ الجملة: وَ لاٰ أَدْنیٰ مِنْ ذٰلِکَ تشیر إلی أقلّ من ثلاثة أشخاص- أی شخصین-و من الطبیعی أنّه إذا تناجی شخصان فلا بدّ من أن یکون شخص ثالث قریب منهما،و إلاّ فلا ضرورة للنجوی.إلاّ أنّ ذلک لا یرتبط بما ذکرنا.

3-و النقطة الجدیرة بالملاحظة هنا هی أنّ الآیة أعلاه تحدّثت فی البدایة عن نجوی ثلاثة،و من ثمّ عن نجوی خمسة،و لم یرد الکلام عن نجوی أربعة أشخاص و التی هی بین المرتبتین(ثلاثة و خمسة)،و بالرغم من أنّ کلّ ذلک جاء من باب

ص :115

المثال،إلاّ أنّ بعض المفسّرین ذکروا له وجوها مختلفة،و أنسبها أنّ المقصود بذلک رعایة الفصاحة فی الکلام و عدم التکرار،لأنّه إذا قال تعالی(کلّ ثلاثة أشخاص یتناجون فإنّ اللّه رابعهم،و کلّ أربعة أشخاص یتناجون فإنّ اللّه خامسهم)فإنّ العدد(أربعة)یتکرّر هنا،و هذا بعید عن البلاغة.و قال البعض:إنّ هذه الآیات نزلت حول مجموعة من المنافقین الذین کان عددهم نفس العدد المذکور.

4-المقصود من أنّ«اللّه»رابعهم أو سادسهم هو أنّ اللّه عزّ و جلّ موجود حاضر و ناظر فی کلّ مکان و عالم بکلّ شیء،و إلاّ فإنّ ذاته المقدّسة لا مکان لها، و لا یوصف بالعدد أبدا،و وحدانیّته أیضا لیست وحدة عددیّة،بل بمعنی أنّه لا شبیه له،و لا نظیر و لا مثیل.

5-و جدیر بالذکر أنّ الحدیث فی ذیل الآیة یتجاوز النجوی،حیث تؤکّد الآیة أنّ اللّه مع الإنسان فی کلّ مکان،و سوف یطلع الإنسان علی أعماله یوم القیامة..و تنتهی الآیة بالإحاطة العلمیة للّه سبحانه،کما ابتدأت بالإحاطة العلمیة بالنسبة لکلّ شیء.

6-نقل بعض المفسّرین أنّ سبب نزول الآیة،ما ورد عن ابن عبّاس أنّه قال:

إنّ الآیة نزلت حول ثلاثة أشخاص،هم(ربیعة و حبیب و صفوان)کانوا یتحدّثون مع بعضهم،و قال أحدهم للآخر:هل یعلم اللّه ما نقول؟قال الثانی:قسم یعلمه و قسم لا یعلمه.و قال الثالث:إذا کان یعلم قسما منه فإنّه یعلم جمیعه،فنزلت الآیة و أعلنت أنّ اللّه تعالی حاضر فی کلّ نجوی و فی کلّ مکان فی الأرض و فی السماء،کی یتّضح خطأ الغافلین عمی القلوب (1) .

ص :116

قسما من الآیة الکریمة.

تقول الروایة الاولی:إنّ الآیة نزلت فی الیهود و المنافقین حیث کانوا یتناجون فیما بینهم بمعزل عن المؤمنین،مع الإشارة إلیهم بأعینهم غمزا،فلمّا رأی المؤمنون نجواهم ظنّوا أنّ سوءا حصل لإخوانهم فی السرایا فحزنوا لذلک،و بثّوا حزنهم لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فأمرهم الرّسول ألاّ یتناجوا دون المسلمین،فلم ینتهوا عن ذلک و عادوا إلی مناجاتهم فنزلت الآیة أعلاه و هدّدتهم بشدّة (1) .

أمّا الروایة الثانیة

فقد نقل فی صحیح مسلم و البخاری و کثیر من کتب التّفسیر أنّ قسما من الیهود جاءوا إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و بدلا من قولهم له:السّلام علیکم، قالوا:أسام علیک یا أبا القاسم(و التی تعنی الموت علیک أو الملالة و التعب)فکان ردّ الرّسول علیهم(و علیکم)تقول عائشة:إنّی فهمت مرادهم و قلت:(علیکم السام و لعنکم اللّه و غضب علیکم).

فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:یا عائشة علیک بالرفق و إیّاک العنف و الفحش،فقلت:

ألا تسمعهم یولون السام؟فقال:و أما سمعت ما أقول علیکم فأنزل اللّه تعالی: إِذٰا جٰاؤُکَ حَیَّوْکَ... (2) .

و منعوا من النجوی التی تولّد سوء الظنّ عند الآخرین و تسبّب لهم القلق،إلاّ أنّهم لم یعیروا أی اهتمام لمثل هذا التحذیر،و الأدهی من ذلک أنّ نجواهم کانت تدور حول ارتکاب الذنوب و مخالفة أوامر اللّه و رسوله.

و الفرق بین«الإثم»و«العصیان»و«معصیة الرّسول»،هو أنّ«الإثم»یشمل الذنوب التی لها جانب فردی کشرب الخمر،أمّا«العدوان»فإنّها تعنی التجاوز علی حقوق الآخرین،و أمّا«معصیة الرّسول»فإنّها ترتبط بالأمور و التعلیمات التی تصدر من شخص الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باعتباره رئیسا للدولة الإسلامیة،و یتصدّی لمصالح المجتمع الإسلامی.و بناء علی هذا فإنّهم یطرحون فی نجواهم کلّ عمل مخالف،و هو أعمّ من الأعمال التی تکون مرتبطة بهم أو بالآخرین أو الحکومة الإسلامیة و شخص الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و التعبیر ب(یعودون)و(یتناجون)جاء هنا بصیغة مضارع،حیث یوضّح لنا أنّ هذا العمل یتکرّر باستمرار،و قصدهم به إزعاج المؤمنین.

و علی کلّ حال،فالآیة جاءت بعنوان إخبار غیبی یکشف مخالفاتهم و یظهر خطّهم المنحرف.

و استمرارا لهذا الحدیث فإنّ القرآن الکریم یشیر إلی مورد آخر من أعمال التجاوز و المخالفة للمنافقین و الیهود،حیث یقول تعالی: وَ إِذٰا جٰاؤُکَ حَیَّوْکَ بِمٰا لَمْ یُحَیِّکَ بِهِ اللّٰهُ .

«حیّوک»من مادّة(تحیة)مأخوذة فی الأصل من الحیاة بمعنی الدعاء بالسلام و الحیاة الاخری،و المقصود بالتحیة الإلهیة فی هذه الآیة هو:(السّلام علیکم)أو (سلام اللّه علیک)و التی وردت نماذج منها فی الآیات القرآنیة عن الأنبیاء و أصحاب الجنّة،و من جملتها قوله تعالی: سَلاٰمٌ عَلَی الْمُرْسَلِینَ (1) .

ص :120

و أمّا التحیّة التی لم یحیّ بها اللّه،و لم یکن قد سمح بها هی جملة:(أسام علیک).

و یحتمل أیضا أن تکون التحیة المقصودة بالآیة الکریمة هی تحیّة الجاهلیة حیث کانوا یقولون:(أنعم صباحا)و(أنعم مساء)و ذلک بدون أن یتوجّهوا بکلامهم إلی اللّه سبحانه و یطلبون منه السلامة و الخیر للطرف الآخر.

هذا الأمر مع أنّه کان سائدا فی الجاهلیة،إلاّ أنّ تحریمه غیر ثابت،و تفسیر الآیة أعلاه له بعید.

ثمّ یضیف تعالی أنّ هؤلاء لم یرتکبوا مثل هذه الذنوب العظیمة فقط بل کانوا مغرورین متعالین و کأنّهم سکاری فیقول عزّ و جلّ: وَ یَقُولُونَ فِی أَنْفُسِهِمْ لَوْ لاٰ یُعَذِّبُنَا اللّٰهُ بِمٰا نَقُولُ و بهذه الصورة فإنّهم قد أثبتوا عدم إیمانهم بنبوّة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و کذلک عدم إیمانهم بالإحاطة العلمیة للّه سبحانه.

و بجملة قصیرة یرد علیهم القرآن الکریم: حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ یَصْلَوْنَهٰا فَبِئْسَ الْمَصِیرُ .

و الطبیعی أنّ هذا الکلام لا ینفی عذابهم الدنیوی،بل یؤکّد القرآن علی أنّه لو لم یکن لهؤلاء سوی عذاب جهنّم،فإنّه سیکفیهم و سیرون جزاء کلّ أعمالهم دفعة واحدة فی نار جهنّم.

و لأنّ النجوی قد تکون بین المؤمنین أحیانا و ذلک للضرورة أو لبعض المیول، لذا فإنّ الآیة اللاحقة تخاطب المؤمنین ستکون مناجاتهم فی مأمن من التلوّث بذنوب الیهود و المنافقین حیث یقول البارئ عزّ و جلّ: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا تَنٰاجَیْتُمْ فَلاٰ تَتَنٰاجَوْا بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوٰانِ وَ مَعْصِیَةِ الرَّسُولِ،وَ تَنٰاجَوْا بِالْبِرِّ وَ التَّقْویٰ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِی إِلَیْهِ تُحْشَرُونَ .

یستفاد من هذا التعبیر-بصورة واضحة-أنّ النجوی إذا کانت بین المؤمنین فیجب أن تکون بعیدة عن السوء و ما یثیر قلق الآخرین،و لا بدّ أن یکون مسارها

ص :121

التواصی بالخیر و الحسنی،و بهذه الصورة فلا مانع منها.

و لکن کلّما کانت النجوی بین أشخاص کالیهود و المنافقین الذین یهدفون إلی إیذاء المؤمنین،فنفس هذا العمل حرام و قبیح،فکیف الحال إذا کانت نجواهم شیطانیة و تآمریة،و لذلک فإنّ القرآن یحذّر منها أشدّ تحذیر فی آخر آیة مورد للبحث،حیث یقول تعالی: إِنَّمَا النَّجْویٰ مِنَ الشَّیْطٰانِ لِیَحْزُنَ الَّذِینَ آمَنُوا و لکن یجب أن یعلموا أنّ الشیطان لا یستطیع إلحاق الضرر بأحد إلاّ أن یأذن اللّه بذلک وَ لَیْسَ بِضٰارِّهِمْ شَیْئاً إِلاّٰ بِإِذْنِ اللّٰهِ .

ذلک لأنّ کلّ مؤثّر فی عالم الوجود یکون تأثیره بأمر اللّه حتّی إحراق النار و قطع السیف.

وَ عَلَی اللّٰهِ فَلْیَتَوَکَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

إذ أنّهم-بالروح التوکّلیة علی اللّه،و بالاعتماد علیه سبحانه-یستطیعون أن ینتصروا علی جمیع هذه المشاکل،و یفسدوا خطط أتباع الشیطان،و یفشلوا مؤامراته.

العمل بالنجوی یستدعی إضاعة الحقوق و إلحاق خطر بالإسلام و المسلمین.

و تتصف النجوی فی صورة اخری بالاستحباب،و ذلک فی الأوقات التی یتصدّی فیها الإنسان لأعمال الخیر و البرّ و الإحسان،و لا یرغب بالإعلان عنها و إشاعتها و هکذا حکم الکراهة و الإباحة.

و أساسا،فإنّ کلّ حالة لا یوجد فیها هدف مهمّ فالنجوی عمل غیر محمود، و مخالف لآداب المجالس،و یعتبر نوعا من اللامبالاة و عدم الاکتراث بالآخرین.

قال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إذا کنتم ثلاثة فلا یتناجی اثنان دون صاحبهما فإنّ ذلک یحزنه» (1) .

کما نقرأ

فی حدیث عن أبی سعید الخدری أنّه قال: کنّا نتناوب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یطرقه أمر أو یأمر بشیء فکثر أهل الثوب المحتسبون لیلة حتّی إذا کنّا نتحدّث فخرج رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من اللیل فقال:ما هذه النجوی ألم تنهوا عن النجوی» (2) .

و یستفاد من روایات أخری أنّ الشیطان-لإیذاء المؤمنین-یستخدم کلّ وسیلة لیس فی موضوع النجوی فقط،بل أحیانا فی عالم النوم حیث یصوّر لهم مشاهد مؤلمة توجب الحزن و الغمّ،و لا بدّ للإنسان المؤمن فی مثل هذه الحالات أن یلتجئ إلی اللّه و یتوکّل علیه،و یبعد عن نفسه هذه الوساوس الشیطانیة (3) .

التی تعبّر عن الودّ و الاحترام بین الحاضرین-کلّ منهم للآخر-و یسمّی هذا بالتحیّة،إلاّ أنّ المستفاد من الآیات أعلاه أن یکون للتحیّة محتوی إلهی،کما فی بقیّة القواعد الخاصّة بآداب المعاشرة.

ففی التحیّة بالإضافة إلی الاحترام و الإکرام لا بدّ أن تقرن بذکر اللّه فی حالة اللقاء،کما فی(السّلام)الذی تطلب فیه من اللّه السلامة للطرف الآخر.

و قد ورد فی تفسیر علی بن إبراهیم-فی نهایة الآیات مورد البحث-أنّ مجموعة من أصحاب الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عند ما کانوا یقدمون علیه یحیّونه بقولهم(أنعم صباحا)و(أنعم مساء)و هذه تحیة أهل الجاهلیة فأنزل اللّه: وَ إِذٰا جٰاؤُکَ حَیَّوْکَ بِمٰا لَمْ یُحَیِّکَ بِهِ اللّٰهُ

فقال لهم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «قد أبدلنا اللّه بخیر تحیّة أهل الجنّة السّلام علیکم» (1) .

کما أنّ من خصوصیات السّلام فی الإسلام أن یکون مقترنا بذکر اللّه تعالی، هذا من جهة،و من جهة اخری ففی السّلام سلامة کلّ شیء أعمّ من الدین و الإیمان و الجسم و الروح...و لیس منحصرا بالراحة و الرفاه و الهدوء (2) .

(و حول حکم التحیة و السّلام و آدابها کان لدینا بحث مفصّل فی نهایة الآیة (86)فی سورة النساء).

ص :124

یدیه من المهاجرین و الأنصار-أهل بدر-فشقّ ذلک علی من أقیم من مجلسه، و عرف النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الکراهة فی وجوههم،فقال المنافقون:أ لستم تزعمون أنّ صاحبکم هذا یعدل بین الناس؟و اللّه ما رأیناه قد عدل علی هؤلاء!إنّ قوما أخذوا مجالسهم و أحبّوا القرب من نبیّهم،فأقامهم و أجلس من أبطأ عنه..فبلغنا

أنّ رسول اللّه قال: «رحم اللّه رجلا یفسح لأخیه» فجعلوا یقومون بعد ذلک سراعا، فیفسح القوم لإخوانهم و نزلت هذه الآیة (1) .

و الشیء الملاحظ أنّ القرآن الکریم،الذی هو بمثابة دستور لجمیع المسلمین لم یهمل حتّی هذه المسائل الجزئیة الأخلاقیة فی الحیاة الاجتماعیة للمسلمین، بل أشار إلیها بما یناسبها ضمن التعلیمات الأساسیة،حتّی لا یظنّ المسلمون أنّه یکفیهم الالتزام بالمبادئ الکلیّة.

جملة یَفْسَحِ اللّٰهُ لَکُمْ فسّرها بعض المفسّرین بتوسّع المجالس فی الجنّة، و هو ثواب یعطیه اللّه تعالی للأشخاص الذین یراعون هذه الآداب فی عالم الدنیا، و یلتزمون بها،و بلحاظ کون الآیة مطلقة و لیس فیها قید أو شرط فإنّ لها مفهوما واسعا،و تشمل کلّ سعة إلهیّة،سواء کانت فی الجنّة أو فی الدنیا أو فی الروح و الفکر أو فی العمر و الحیاة،أو فی المال و الرزق،و لا عجب من فضل اللّه تعالی أن یجازی علی هذا العمل الصغیر بمثل هذا الأجر الکبیر،لأنّ الأجر بقدر کرمه و لطفه لا بقدر أعمالنا.

و بما أنّ المجالس تکون مزدحمة أحیانا بحیث أنّه یتعذّر الدخول إلی المجلس فی حالة عدم التفسّح أو القیام،و إذا وجد مکان فإنّه غیر متناسب مع مقام القادمین و استمرارا لهذا البحث یقول تعالی: وَ إِذٰا قِیلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا (1) أی إذا قیل لکم قوموا فقوموا.

و لا ینبغی أن تضجروا أو تسأموا من الوقوف،لأنّ القادمین أحیانا یکونون أحوج إلی الجلوس من الجالسین فی المجلس،و ذلک لشدّة التعب أو الکهولة أو للاحترام الخاصّ لهم،و أسباب اخری.

و هنا یجب أن یؤثّر الحاضرون علی أنفسهم و یتقیّدوا بهذا الأدب الإسلامی، کما مرّ بنا فی سبب نزول الآیة،حیث کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قد أمر المجموعة التی

ص :127

کانت جالسة بالقرب منه بالتفسّح للقادمین الجدد لأنّهم کانوا من مجاهدی بدر، و أفضل من الآخرین من ناحیة العلم و الفضیلة.

کما فسّر بعض المفسّرین(انشزوا)بمعناها المطلق و بمفهوم أوسع،حیث تشمل أیضا القیام للجهاد و الصلاة و أعمال الخیر الاخری،إلاّ أنّه من خلال التمعن و التدقیق فی الجملة السابقة لها و التی فیها قید«فی المجالس»،فالظاهر أنّ هذه الآیة مقیّدة بهذا القید،فیمتنع إطلاقها بسبب وجود القرینة.

ثمّ یتطرّق سبحانه إلی الجزاء و الأجر الذی یکون من نصیب المؤمنین إذا التزموا بالأمر الإلهی،حیث یقول عزّ و جلّ: یَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ (1) .

و ذلک إشارة إلی أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إذا أمر البعض بالقیام و إعطاء أماکنهم للقادمین،فإنّه لهدف إلهی مقدّس،و احتراما للسابقین فی العلم و الإیمان.

و التعبیر ب(درجات)بصورة نکرة و بصیغة الجمع،إشارة إلی الدرجات العظیمة و العالیة التی یعطیها اللّه لمثل هؤلاء الأشخاص،الذین یتمیّزون بالعمل و الإیمان معا،أو فی الحقیقة أنّ الأشخاص الذین یتفسّحون للقادمین لهم درجة، و أولئک الذین یؤثرون و یعطون أماکنهم و یتّصفون بالعلم و التقوی لهم درجات أعلی.

و بما أنّ البعض یؤدّی هذه التعلیمات و یلتزم بهذه الآداب عن طیب نفس و رغبة،و الآخرون یؤدّونها عن کراهیة أو للریاء.و التظاهر..فیضیف تعالی فی نهایة الآیة: وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ .

ص :128

و واضح أیضا أنّ مقام الشفاعة لا یکون لأی شخص فی یوم القیامة،بل هی مقام المقرّبین فی الحضرة الإلهیة،و لکن نقرأ

فی حدیث للرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«یشفع یوم القیامة ثلاثة:الأنبیاء،ثمّ العلماء،ثمّ الشهداء» (1) .

و فی الحقیقة أنّ الموفّقیة فی طریق التکامل و جلب رضا اللّه و القرب منه مرهون بعاملین أساسین هما:الإیمان و العلم،أو الوعی و التقوی و کلّ منهما ملازم للآخر،و لا تتحقّق الهدایة بأحدهما دون الآخر.

و طریقة التکلّم و الابتسامة و المزاح و الإطعام،و طریقة کتابة الرسائل،بل حتّی طریقة النظر إلی الآخرین،و قد حدّدت التعلیمات المناسبة لکلّ منها،و الحدیث المفصّل عن هذه الروایات یخرجنا عن البحث التّفسیری،إلاّ أنّنا نکتفی بحدیث واحد

عن الإمام أمیر المؤمنین علیه السّلام حیث یقول: «لیجتمع فی قلبک الافتقار إلی الناس،و الاستغناء عنهم،فیکون افتقارک إلیهم فی لین کلامک و حسن سیرتک، و یکون استغناؤک عنهم فی نزاهة عرضک و بقاء عزّک» (1) .

ص :131

حیث أنّ النجوی هنا حول عمل الخیر و طاعة المعبود (1) .

و صرّح بعض المفسّرین أیضا أنّ هدف البعض من«النجوی»هو الاستعلاء علی الآخرین بهذا الأسلوب.و بالرغم من أنّ الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان غیر مرتاح لهذا الأسلوب،إلاّ أنّه لم یمنع منه،حتّی نهاهم القرآن من ذلک (2) .

و التهذیب الفکری و الاجتماعی للمسلمین.

و لکن لو کان التصدّق قبل النجوی واجبا علی الجمیع،فإنّ الفقراء عندئذ سیحرمون من طرح المسائل المهمّة کاحتیاجاتهم و مشاکلهم أمام الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فلذا جاء فی ذیل الآیة إسقاط هذا الحکم عن المجموعة المستضعفة ممّا مکّنهم من مناجاة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و التحدّث معه فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

و بهذه الصورة فإنّ دفع الصدقة قبل النجوی کان واجبا علی الأغنیاء دون غیرهم.

و الطریف هنا أنّ للحکم أعلاه تأثیرا عجیبا و امتحانا رائعا أفرزه علی صعید الواقع من قبل المسلمین فی ذلک الوقت،حیث امتنع الجمیع من إعطاء الصدقة إلاّ شخص واحد،ذلک هو الإمام أمیر المؤمنین علیه السّلام،و هنا اتّضح ما کان یجب أن یتّضح،و أخذ المسلمون درسا فی ذلک،لذا نزلت الآیة اللاحقة و نسخت الحکم حیث یقول سبحانه: أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَیْنَ یَدَیْ نَجْوٰاکُمْ صَدَقٰاتٍ .

حیث اتّضح أنّ حبّ المال کان فی قلوبکم أحبّ من نجواکم للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و اتّضح أیضا أنّ هذه النجوی لم تکن تطرح فیها مسائل أساسیة،و إلاّ فما المانع من أن تقدّم هذه المجموعة صدقة قبل النجوی،خاصّة أنّ الآیة لم تحدّد مقدار الصدقة فبإمکانهم دفع مبلغ زهید من المال لحلّ هذه المشکلة!! ثمّ یضیف تعالی: فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تٰابَ اللّٰهُ عَلَیْکُمْ فَأَقِیمُوا الصَّلاٰةَ وَ آتُوا الزَّکٰاةَ وَ أَطِیعُوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ اللّٰهُ خَبِیرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ .

و یعکس لنا التعبیر ب(التوبة)أنّهم فی نجواهم السابقة کانوا قد ارتکبوا ذنوبا، سواء فی التظاهر و الریاء،أو أذی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو أذی المؤمنین الفقراء.

و بالرغم من عدم التصریح بجواز النجوی فی هذه الآیة بعد هذا الحادث، إلاّ أنّ تعبیر الآیة یوضّح لنا أنّ الحکم السابق قد رفع.

أمّا الدعوة لإقامة الصلاة و إیتاء الزکاة و إطاعة اللّه و رسوله فقد أکّد علیها

ص :134

بسبب أهمیّتها،و کذلک هی إشارة إلی أنّه إذا تناجیتم فیما بعد فیجب أن تکون فی خدمة الأهداف الإسلامیة الکبری و فی طریق طاعة اللّه و رسوله.

فاطمة،و إعطاؤه الرایة یوم خیبر و آیة النجوی» (1) .

إنّ ثبوت هذه الفضیلة العظیمة للإمام علی علیه السّلام قد جاء فی أغلب کتب التّفسیر،و هی مشهورة بحیث لا حاجة لشرحها أکثر.

البدایة جانب محدود و مؤقت بالرغم من أنّ الناس أحیانا لا یعلمون بذلک و یتصوّرونه بصورة دائمة.

مناجاة الرّسول).

إلاّ أنّ هؤلاء الصحابة المعروفین بعد حکم الصدقة،امتنعوا من النجوی، و الشخص الوحید الذی احترم و نفّذ هذا الحکم هو الإمام علی علیه السّلام.

و إذا قبلنا ظاهر الآیات و الروایات التی نقلت فی هذا المجال و فی الکتب الإسلامیة المختلفة و لم نقم أهمیّة للاحتمالات الضعیفة الواهیة فلا بدّ أن نضمّ صوتنا إلی صوت عبد اللّه بن عمر بن الخطاب الذی جعل هذه الفضیلة بمنزلة تزویج فاطمة،و إعطاء الرایة یوم فتح خیبر،و أغلی من حمر النعم.

ثمّ یشیر تعالی إلی العذاب المؤلم لهؤلاء المنافقین المصرّین علی الباطل و المعاندین للحقّ،حیث یقول تعالی: أَعَدَّ اللّٰهُ لَهُمْ عَذٰاباً شَدِیداً و بدون شک فإنّ هذا العذاب عادل و ذلک: إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

ثمّ للتوضیح الأکثر حول بیان سمات و صفات المنافقین یقول سبحانه:

اِتَّخَذُوا أَیْمٰانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ

(1)

.

یحلفون أنّهم مسلمون و لیس لهم هدف سوی الإصلاح،فی حین أنّهم منهمکون بفسادهم و تخریبهم و مؤامراتهم..و فی الحقیقة فإنّهم یستفیدون من الاسم المقدّس للّه للصدّ و المنع عن سبیل اللّه تعالی...

نعم،إنّ الحلف الکاذب هو أحد علائم المنافقین،حیث ذکره سبحانه أیضا فی سورة المنافقین الآیة(2)فی معرض بیان أوصافهم.

و یضیف تعالی فی النهایة: فَلَهُمْ عَذٰابٌ مُهِینٌ أی مذلّ.

إنّهم أرادوا بحلفهم الکاذب تحسین سمعتهم و تجمیل صورتهم،إلاّ أنّ اللّه سیبتلیهم بعذاب ألیم مذلّ،و قبل ذلک عبّر عنه سبحانه بأنّه«عذاب شدید»،کما فی الآیة(15)من هذه السورة،لأنّهم یحزنون قلوب المؤمنین بشدّة.

و الظاهر أنّ کلا العذابین مرتبط بالآخرة،لأنّهما ذکرا بوصفین مختلفین:

(مهین و شدید)فلیس تکرارا،لأنّ وصف العذاب بهذین الوصفین فی القرآن الکریم یأتی عادة لعذاب الآخرة،بالرغم من أنّ بعض المفسّرین احتملوا أنّ العذاب الأوّل مختّص بالدنیا أو عذاب القبر،و أنّ الثانی مختّص بعذاب الآخرة.

و لأنّ المنافقین یعتمدون فی الغالب علی أموالهم و أولادهم و هما(القوّة الاقتصادیة و القوّة البشریة)فی تحقیق مآربهم و حلّ مشاکلهم،فإنّ القرآن الکریم یشیر إلی هذا المعنی بقوله تعالی: لَنْ تُغْنِیَ عَنْهُمْ أَمْوٰالُهُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُهُمْ مِنَ اللّٰهِ شَیْئاً

ص :141

(1)

.

و هذه الأموال ستصبح لعنة علیهم و طوقا فی أعناقهم و سببا لعذابهم المؤلم، کما یوضّح اللّه سبحانه و تعالی ذلک فی قوله: سَیُطَوَّقُونَ مٰا بَخِلُوا بِهِ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ (2) .

و کذلک بالنسبة لأولادهم الضالّین فإنّهم سیکونون سببا لعذابهم،و أمّا الصالحون و المؤمنون فیستبرءون منهم.

نعم،فی یوم القیامة لا ملجأ إلاّ اللّه، و حینئذ یتجلّی خواء الأسباب الاخری، کما یتبیّن ذلک فی قوله تعالی: وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ (3) و فی ذیل الآیة یهدّدهم و یقول: أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ .

و بهذه الصورة فقد و صف القرآن الکریم عذابهم أحیانا بأنّه«شدید»،و أحیانا بأنّه مذلّ و«مهین»،و ثالثة بأنّه«خالد»،و کلّ واحدة من هذه الصفات متناسبة مع طبیعة أعمالهم.

و العجیب أنّ المنافقین لا یتخلّون عن نفاقهم حتّی فی یوم القیامة أیضا،کما یوضّح اللّه سبحانه ذلک فی قوله: یَوْمَ یَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِیعاً فَیَحْلِفُونَ لَهُ کَمٰا یَحْلِفُونَ لَکُمْ (4) .

إنّ یوم القیامة یوم تتجلّی فیه الأعمال،و حقیقة الإنسان التی کان علیها فی الدنیا،و لأنّ المنافقین أخذوا هذه الحالة النفسیة معهم إلی القبر و البرزخ،فإنّها ستتضح یوم القیامة أیضا،و مع علمهم بأنّ اللّه سبحانه لا یخفی علیه شیء و أنّه

ص :142

علاّم الغیوب،إلاّ أنّهم-انسجاما مع سلوکهم المعهود-فإنّهم یحلفون أمام اللّه حلفا کاذبا.

و طبیعی أنّ هذا لا یتنافی مع اعترافهم و إقرارهم بذنوبهم فی بعض محاضر محکمة العدل الإلهی،لأنّ فی یوم القیامة محطّات و مواقف مختلفة و فی کلّ واحدة منها برنامج.

ثمّ یضیف عزّ و جلّ أنّهم بهذا الیمین الکاذب یظنّون أنّه بإمکانهم کسب منفعة أو دفع ضرر: وَ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلیٰ شَیْءٍ .

إنّ هذا التصور الواهی لیس أکثر من خیال،إلاّ أنّ تطبّعهم علی هذه الأسالیب فی الدنیا و تخلّصهم ممّا یحدق بهم من أخطار بواسطة الأیمان الکاذبة و نیل بعض المنافع الدنیویة لأنفسهم،و بذلک فإنّهم یحملون هذه الملکات السیّئة معهم إلی هناک،حیث تفصح عن حقیقتها.

و أخیرا تنتهی الآیة بهذه الجملة: أَلاٰ إِنَّهُمْ هُمُ الْکٰاذِبُونَ .

و یمکن أن یکون التصریح مرتبطا بالدنیا،أو القیامة،أو کلیهما،و بهذه الصورة سیفتضح.

و فی آخر آیة مورد البحث یبیّن الباری عزّ و جلّ المصیر النهائی للمنافقین العمی القلوب بقوله تعالی: اِسْتَحْوَذَ عَلَیْهِمُ الشَّیْطٰانُ فَأَنْسٰاهُمْ ذِکْرَ اللّٰهِ أُولٰئِکَ حِزْبُ الشَّیْطٰانِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ الشَّیْطٰانِ هُمُ الْخٰاسِرُونَ .

«استحوذ»من مادّة(حوذ)علی وزن(موز)فی الأصل بمعنی الجزء الخلفی لفخذ البعیر،و لأنّ أصحاب الإبل عند ما یسوقون جمالهم یضربونها علی أفخاذها، فقد جاء هذا المصطلح بمعنی التسلّط أو السوق بسرعة.

نعم،إنّ المنافقین المغرورین بأموالهم و مقامهم،لیس لهم مصیر سوی أن یکونوا تحت سیطرة الشیطان و إختیاره و وساوسه بصورة تامّة،و ینسون اللّه بصورة کلیّة،إنّهم لیسوا منحرفین فحسب،بل إنّهم فی زمرة الشیطان و هم أنصاره

ص :143

و حزبه و جیشه فی إضلال الآخرین.

یقول الإمام علی علیه السّلام فی بدایة وقوع الفتن و الخلافات«أیّها الناس،إنّما بدء وقوع الفتن أهواء تتبع،و أحکام تبتدع،یخالف فیها کتاب اللّه،یتولّی فیها رجال رجالا،فلو أنّ الباطل خلص لم یخف علی ذی حجی،و لو أنّ الحقّ خلص لم یکن اختلاف،و لکن یؤخذ من هذا ضغث،و من هذا ضغث فیمزجان فیجیئان معا، فهنالک استحوذ الشیطان علی أولیائه،و نجا الذین سبقت لهم من اللّه الحسنی» (1) .

کما یلاحظ نفس هذا التعبیر

فی کلام الإمام الحسین علیه السّلام عند ما شاهد صفوف أهل الکوفة بکربلاء کاللیل المظلم و السیل العارم أمامه،حیث قال:«فنعم الربّ ربّنا و بئس العباد،أنتم أقررتم بالطاعة و آمنتم بالرّسول محمّد ثمّ أنّکم رجعتم إلی ذرّیته و عترته تریدون قتلهم،لقد استحوذ علیکم الشیطان فأنساکم ذکر اللّه العظیم ثمّ أضاف علیه السّلام:فتبّا الموت لکم و لما تریدون،إنّا للّه و إنّا إلیه راجعون» (2) .

و سنتطرّق إلی بحث تفصیلی حول حزب الشیطان و حزب اللّه،فی نهایة الآیات اللاحقة إن شاء اللّه.

ص :144

سورة المجادلة-تطرح خصوصیات اخری لهم،و یتّضح المصیر الحتمی لهم حیث الموت و الاندحار،یقول تعالی فی البدایة: إِنَّ الَّذِینَ یُحَادُّونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِکَ فِی الْأَذَلِّینَ أی أذلّ الخلائق (1) .

و الآیة اللاحقة فی الحقیقة دلیل علی هذا المعنی حیث یقول سبحانه: کَتَبَ اللّٰهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِی إِنَّ اللّٰهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ .

و بنفس القدر الذی یکون فیه اللّه قویّا عزیزا فإنّ أعداءه یکونون ضعفاء أذلاّء،و هذا بنفسه بمثابة الدلیل علی ما ورد فی الآیة السابقة من وصف الأعداء بأنّهم فِی الْأَذَلِّینَ .

و التعبیر ب(کتب)یعنی التأکید علی أنّ الإنتصار قطعی.

و جملة«لأغلبنّ»مع(لام التأکید)و(نون التوکید الثقلیة)،هی دلالة تأکید هذا النصر بصورة لا یکون معه أی مجال للشکّ و الریبة.

و هذا التشبیه هو نفس الذی ورد فی قوله تعالی: وَ لَقَدْ سَبَقَتْ کَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِینَ، إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ، وَ إِنَّ جُنْدَنٰا لَهُمُ الْغٰالِبُونَ (2) .

و لقد اتّضح علی مرّ العصور هذا الإنتصار للمرسلین الإلهیین فی أوجه مختلفة،سواء فی أنواع العذاب الذی أصاب أعداءهم و صوره المختلفة کطوفان نوح و صاعقة عاد و ثمود و الزلازل المدمّرة لقوم لوط و ما إلی ذلک،و کذلک فی الانتصارات فی الحروب المختلفة کغزوات بدر و حنین و فتح مکّة،و سائر غزوات رسول الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و أهمّ من ذلک کلّه انتصارهم الفکری و المنطقی علی أفکار الشیطان و أعداء الحقّ و العدالة،و من هنا یتّضح الجواب علی تساؤل من یقول:إذا کانت هذه

ص :146

الوعود قطعیّة فلما ذا استشهد الکثیر من الرسل الإلهیین و الأئمّة المعصومین و المؤمنین الحقیقیین دون تحقیق النصر؟ هؤلاء المنتقدین و المتسائین لم یشخّصوا فی الحقیقة معنی الإنتصار بصورة صحیحة،فمثلا هل یمکن أن نتصوّر أنّ الإمام الحسین علیه السّلام قد اندحر لأنّه استشهد فی کربلاء هو و أصحابه،فی حین نعلم جیّدا بأنّه علیه السّلام قد حقّق هدفه النهائی فی فضح بنی امیّة،و بنی صرح العقیدة و الحریة،و أعطی الدروس لکلّ أحرار العالم، و إنّه یعتبر الآن زعیم أحرار عالم الإنسانیة و سیّد شهداء الدنیا، بالإضافة إلی انتصار خطّه الفکری و منهجه بین أوساط مجموعة عظیمة من الناس؟ (1) .

و الجدیر بالذکر أنّ هذا الإنتصار القطعی ثابت وفقا للوعد الإلهی بالنصر للسائرین علی خطّ الأنبیاء و الرسالة،و هذا یعنی انتصار مضمون و أکید من قبل اللّه تعالی،کما فی قوله عزّ و جلّ: إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِینَ آمَنُوا فِی الْحَیٰاةِ الدُّنْیٰا وَ یَوْمَ یَقُومُ الْأَشْهٰادُ (2) .

و من الطبیعی أنّ کلّ من یطلب العون من اللّه فإنّ اللّه سوف ینصره،إلاّ أنّه یجب ألاّ ننسی أنّ هذا الوعد الحقیقی للّه سبحانه لن یکون بدون قید أو شرط، حیث أنّ شرطه الإیمان و آثاره،شرطه ألاّ یجد الضعف طریقه إلی نفوسنا،و لا نخاف و لا نحزن من المصائب،و نجسّد قوله تعالی: وَ لاٰ تَهِنُوا وَ لاٰ تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ (3) .

و الشرط الآخر أن نبدأ التغییر من داخل نفوسنا،لأنّ اللّه تعالی لا یغیّر ما بقوم حتّی یغیّروا ما بأنفسهم قال تعالی:

ص :147

ذٰلِکَ بِأَنَّ اللّٰهَ لَمْ یَکُ مُغَیِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَهٰا عَلیٰ قَوْمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوا مٰا بِأَنْفُسِهِمْ

(1)

.

کما یجب أن نوثّق علاقتنا بالسلسلة المرتبطة بالخطّ الإلهی و نوحّد صفوفنا، و نجنّد قوانا و نخلص نیّاتنا،و نکون مطمئنّین بأنّ کلّما کان العدو قویّا،و کنّا قلیلی العدّة و العدد..فإنّنا سننتصر بالجهاد و السعی و التوکّل علی اللّه تعالی.

و ذکر بعض المفسّرین أنّ سبب نزول الآیة أعلاه أنّ قسما من المسلمین تنبّأوا أنّ اللّه سیفتح لهم أرض الروم و فارس،بعد ما شاهدوا بعض قری الحجاز، إلاّ أنّ المنافقین و المرجفین قالوا لهم:أ تتصوّرون أنّ فارس و الروم کقری الحجاز، و أنّ بإمکانهم فتحها،عند ذلک نزلت الآیة أعلاه و وعدتهم بالنصر.

آخر آیة مورد البحث-و التی هی آخر آیة من سورة المجادلة-تعدّ من أقوی الآیات القرآنیة التی تحذّر المؤمنین من إمکانیة الجمع بین حبّ اللّه و حبّ أعدائه،إذ لا بدّ من إختیار طریق واحد لا غیر،و إذا ما کانوا حقّا مؤمنین صادقین فعلیهم اجتناب حبّ أعداء اللّه،یقول تعالی: لاٰ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ الْیَوْمِ الْآخِرِ یُوٰادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ کٰانُوا آبٰاءَهُمْ أَوْ أَبْنٰاءَهُمْ أَوْ إِخْوٰانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ .

نعم،لا یجتمع حبّان متضادّان فی قلب واحد،و الذین یدّعون إمکانیة الجمع بین الإثنین،فإنّهم إمّا ضعفاء الإیمان أو منافقون،و لذلک نلاحظ فی الغزوات الإسلامیة أنّ جمعا من أقرباء المسلمین کانوا فی صفّ المخالفین و الأعداء،و مع ذلک قاتلهم المسلمون حتّی قتلوا قسما منهم.

إنّ حبّ الآباء و الأبناء و الاخوان و العشیرة شیء ممدوح،و دلیل علی عمق العواطف الإنسانیة،إلاّ أنّ هذه المحبّة حینما تکون بعیدة عن حبّ اللّه فإنّها ستفقد خاصیّتها.

ص :148

و طبیعی أنّ من یتعلّق بهم الإنسان لیس مختصا بالأقسام الأربعة التی استعرضتها الآیة الکریمة،و لکن هؤلاء أقرب عاطفیا من غیرهم للإنسان، و بملاحظة الموقف من هؤلاء سیتّضح الموقف من الآخرین.

و لذلک لم یأت الحدیث عن الزوجات و الأموال و التجارة و الممتلکات،فی حین أنّ ذلک قد لوحظ فی الآیة(24)من سورة التوبة،حیث یقول سبحانه: قُلْ إِنْ کٰانَ آبٰاؤُکُمْ وَ أَبْنٰاؤُکُمْ وَ إِخْوٰانُکُمْ وَ أَزْوٰاجُکُمْ وَ عَشِیرَتُکُمْ وَ أَمْوٰالٌ اقْتَرَفْتُمُوهٰا وَ تِجٰارَةٌ تَخْشَوْنَ کَسٰادَهٰا وَ مَسٰاکِنُ تَرْضَوْنَهٰا أَحَبَّ إِلَیْکُمْ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ جِهٰادٍ فِی سَبِیلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتّٰی یَأْتِیَ اللّٰهُ بِأَمْرِهِ وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ .

و السبب الآخر فی عدم ذکر المتعلّقات الاخری بالإنسان فی الآیة مورد البحث،هو ما ورد فی سبب نزول الآیة الکریمة و التی من جملتها أنّ«حاطب بن أبی بلتعة»کتب رسالة إلی أهل مکّة ینذرهم بقدوم رسول اللّه إلیهم،و لمّا انکشفت الوشایة و عرف أنّ حاطب بن أبی بلتعة وراء هذا الأمر،اعتذر قائلا:«أهلی بمکّة أحببت أن یحوطوهم بید تکون لی عندهم» (1) .

و قیل:إنّ هذه الآیة قد نزلت بشأن«عبد اللّه بن أبی»،الذی کان له ولد مؤمن أراد الخیر لأبیه،حیث رأی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یوما یشرب الماء،فطلب من رسول اللّه سؤره المتبقّی فی الإناء لیعطیه لأبیه،عسی أن یطهّر قلبه،إلاّ أنّ الأب امتنع من شربه و تجاسر علی رسول اللّه.عند ذلک جاء الولد یطلب من رسول اللّه الإذن فی قتل أبیه،فلم یسمح له صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بذلک و قال:«بل ترفّق به»یداریه،(و أن یتبرّأ من أعماله فی قلبه).

ثمّ یتطرّق القرآن الکریم إلی الجزاء العظیم لهذه المجموعة التی سخّرت قلوبها لعشق اللّه تعالی،حیث یستعرض خمسة من أوصافهم و التی یمثّل بعضها

ص :149

مددا و توفیقا من اللّه تعالی،و الآخر نتیجة العمل الخالص له سبحانه...

و فی بیان القسم الأوّل و الثانی یقول تعالی: أُولٰئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الْإِیمٰانَ وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ .

و من الطبیعی أنّ هذا الإمداد و اللطف الإلهی لا یتنافی أبدا مع أصل حریة الإرادة و إختیار الإنسان،لأنّ الخطوات الاولی فی ترک أعداء اللّه قد قرّرها المؤمنون ابتداء،ثمّ جاء الإمداد الإلهی بصورة استقرار الإیمان حیث عبّر عنه ب (کتب).

هل هذه الروح الإلهیة التی یؤیّد اللّه سبحانه المؤمنین بها هی تقویة الاسس الإیمانیة،أو أنّها الدلائل العقلیة،أو القرآن،أو أنّها ملک إلهی عظیم یسمّی بالرّوح؟ ذکرت لذلک احتمالات و تفاسیر مختلفة،إلاّ أنّه یمکن الجمع بینهما،و خلاصة الأمر أنّ هذه الروح نوع من الحیاة المعنویة الجدیدة التی أفاضها اللّه تعالی علی المؤمنین.

و یقول تعالی فی ثالث مرحلة: وَ یُدْخِلُهُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ خٰالِدِینَ فِیهٰا .

و یضیف فی رابع مرحلة لهم: رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ .

إنّ أعظم ثواب معنوی و جزاء روحانی لأصحاب الجنّة فی مقابل النعم المادیّة العظیمة فی القیامة من جنان و حور و قصور هو شعورهم و إحساسهم أنّ اللّه راض عنهم و أنّ رضی مولاهم و معبودهم یعنی أنّهم مقبولون عنده،و فی کنف حمایته و أمنه،حیث یجلسهم علی بساط قربه،و هذا أعظم إحساس ینتابهم، و نتیجته رضاهم الکامل عن اللّه سبحانه.

نعم،لا تصل أی نعمة إلی هذا الرضا ذی الجانبین المادّی و المعنوی،و الذی هو مفتاح للهبات و العطایا الإلهیة الاخری،لأنّه سبحانه عند ما یرضی.عن عبد فإنّه یعطیه ما یطلب منه،فهو القادر و الکریم.

ص :150

و ما أروع التعبیر القرآنی: رَضِیَ اللّٰهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ أی أنّ مقامهم رفیع إلی درجة بحیث أنّ أسماءهم تکون مقترنة باسمه،و رضاهم إلی جانب رضاه تعالی.

و فی آخر مرحلة یضیف تعالی بصورة إخبار عام یحکی عن نعم و هبات اخری حیث یقول: أُولٰئِکَ حِزْبُ اللّٰهِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ .

و لیس المقصود بالفلاح هنا ما یکون فی عالم الآخرة و نیل النعم المادیة و المعنویة فی یوم القیامة فحسب،بل کما جاء فی الآیات السابقة أنّ اللّه تعالی ینصرهم بلطفه فی هذه الدنیا أیضا علی أعدائهم و ستکون بأیدیهم حکومة الحقّ و العدل التی تستوعب هذا العالم أخیرا

و فی المقابل عند ما یصف«حزب الشیطان»الذی أشیر إلیه فی الآیات الآنفة الذکر من هذه السورة،فإنّ أهمّ میزة لهم هی النفاق و عداء الحقّ و الکذب و المکر،و نسیان ذکر اللّه.

و النقطة الجدیرة بالذکر هنا قوله سبحانه: فَإِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْغٰالِبُونَ و فی مورد آخر یقول سبحانه: أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ و بالنظر إلی أنّ الفلاح یقترن دائما مع النصر و الغلبة،لذا فإنّ معنی الآیتین واحد مع وجود قید،هو أنّ للفلاح مفهوما أعمق من مفهوم الغلبة،لأنّه یشخّص مسألة الوصول إلی الهدف أیضا.

علی عکس حزب الشیطان،حیث وصفهم سبحانه بالهزیمة و الخیبة و عدم الموفّقیة فی برامجهم و التخلّف عن أهدافهم.

إنّ مسألة الولایة بالمعنی الخاصّ،و مسألة الحبّ فی اللّه و البغض فی اللّه بالمعنی العامّ،ورد التأکید علیهما فی کثیر من الروایات الإسلامیة حتّی أنّ الصحابی الجلیل سلمان الفارسی قال لأمیر المؤمنین علیه السّلام:یا أبا الحسن،ما اطلعت علی رسول اللّه إلاّ ضرب بین کتفی،و قال یا سلمان«هذا-و أشار إلی الإمام علی- و حزبه هم المفلحون» (1) .

وحول المورد الثانی-یعنی الولایة نقرأ

فی حدیث عن الرّسول الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«ودّ المؤمن للمؤمن فی اللّه من أعظم شعب الإیمان» (2) .

و

جاء فی حدیث آخر أنّه: «قال اللّه تعالی لموسی:هل علمت فیّ عملا قطّ، قال:صلّیت لک،و صمت و تصدّقت،و ذکرت للّه.قال اللّه تبارک و تعالی:و أمّا الصلاة فلک برهان،و الصوم جنّة،و الصدقة ظلّ و الزکاة و الذکر نور،فأی عمل عملت لی؟قال موسی علیه السّلام:دلّنی علی العمل الذی هو لک.قال یا موسی:هل

ص :152

والیت لیّ ولیّا؟و هل عادیت لی عدوّا قطّ،فعلم موسی أنّ أفضل الأعمال الحبّ فی اللّه و البغض فی اللّه» (1) .

و

جاء فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام: «لا یمحّض رجل الإیمان فی اللّه حتّی یکون اللّه أحبّ إلیه من نفسه و أبیه و امّه و ولده و أهله و ماله و من الناس کلّهم» (2) .

کما توجد روایات کثیرة حول هذا الموضوع فی جانبه الإیجابی(حبّ أولیاء اللّه)و کذلک الجانب السلبی(البغض لأولیاء اللّه)و یطول بنا ذکرها هنا،و من المناسب أن ننهی الحدیث عنها

بحدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام حیث یقول: «إذا أردت أن تعلم انّ فیک خیرا فانظر إلی قلبک،فإن کان یحبّ أهل طاعة اللّه عزّ و جلّ و یبغض أهل معصیته،ففیک خیر و اللّه یحبّک،و إن کان یبغض أهل طاعة اللّه و یحبّ أهل معصیته فلیس فیک خیر و اللّه یبغضک،و المرء مع من أحبّ» (3) .

یجعلهم فی حزبه و ینصرهم علی أعدائه.

کما یمنحهم فی الآخرة جنّة خالدة مع جمیع نعمها،و بالإضافة إلی ذلک فإنّه یعلن عن رضاه المطلق عنهم.

و

جاء فی حدیث للإمام الصادق علیه السّلام بهذا الصدد: «ما من مؤمن إلاّ و لقلبه أذنان فی جوفه،اذن ینفذ فیها الوساوس الخنّاس،و اذن ینفذ فیها الملک،فیؤیّد اللّه المؤمن بالملک فذلک قوله: وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » (1) .

و

فی حدیث آخر عن الإمام الباقر علیه السّلام فی تفسیره لکلام الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث قال:«إذا زنی الرجل فارقه روح الإیمان»قال علیه السّلام:«هذه روح الإیمان التی ذکرها اللّه فی کتابه حیث یقول: وَ أَیَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ » (2) .

و یتّضح من الأحادیث أعلاه سعة معنی«روح الإیمان»و شمولها للملک و المرتبة العالیة للروح الإنسانیة،و فی الضمن توضّح هذه الحقیقة و هی أنّ وجود هذه المرحلة من الإیمان للإنسان یمنعه من التلوّث بالمعاصی کالزنا و شرب الخمر و أمثالها،حیث تصبح لدیه حصانة تمنعه من ذلک.

نهایة سورة المجادلة

ص :154

ص :156

«سورة الحشر»

الخامس:الذی یشمل آیة واحدة فقط و هی الآیة الحادیة و العشرون-فهو عبارة عن وصف بلیغ للقرآن الکریم و بیان أثره فی تطهیر الروح و النفس.

القسم الأخیر-الذی هو آخر قسم من السورة،و یبدأ من الآیة الثانیة و العشرین إلی الآیة الرابعة و العشرین-فیتناول قسما مهمّا من أوصاف جلال و جمال الذات الإلهیة المقدّسة،و بعض أسمائه الحسنی،و هذه الصفات تکون عونا للإنسان فی طریق معرفة اللّه سبحانه.

و بالضمن فإنّ اسم هذه السورة مأخوذ من الآیة الثانیة فیها،و التی تتحدّث عن«الحشر»،و الذی یعنی هنا تجمّع الیهود للرحیل عن المدینة،أو حشر المسلمین الیهود لطردهم منها،و من هنا یتّضح أنّ مقصود هذه الکلمة هنا لا یرتبط بیوم القیامة.

کما أطلق البعض علی هذه السورة اسم(سورة بنی النضیر)لأنّ قسما کبیرا من آیاتها تتحدّث عنهم.

و أخیرا فإنّ هذه السور هی إحدی(سور المسبّحات)و التی بدأت بتسبیح اللّه،و انتهت بتسبیح اللّه أیضا.

کما نقرأ

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام: «من قرأ إذا أمسی الرحمن و الحشر،وکّل اللّه بداره ملکا شاهرا سیفه حتّی یصبح» (1) .

و ممّا لا شکّ فیه أنّ هذا من آثار التفکّر و التدبّر فی محتوی هذه السورة و عند قراءتها.

ص :159

استعداده لتنفیذ الأمر،و ذهب إلی السطح لتنفیذ عمله الإجرامی،إلاّ أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علم عن طریق الوحی بذلک،فقفل راجعا إلی المدینة دون أن یتحدّث بحدیث مع أصحابه،إلاّ أنّ الصحابة تصوّروا أنّ الرّسول سیعود مرّة اخری،و لمّا عرفوا فیما بعد أنّ الرّسول فی المدینة عاد الصحابة إلیها أیضا.

و هنا أصبح من المسلّم لدی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نقض الیهود للعهد،فأعطی أمرا للاستعداد و التهیّؤ لقتالهم.

و جاء فی بعض الروایات أیضا أنّ أحد شعراء بنو النضیر هجا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بشعر یتضمّن مسّا بکرامة الرّسول و هذا دلیل آخر لنقضهم العهد.

و بدأت خطّة المسلمین فی مواجهة الیهود و کانت الخطوة الاولی أن أمر رسول اللّه(محمّد بن سلمة)أن یقتل کعب بن الأشرف زعیم الیهود،إذ کانت له به معرفة،و قد نفّذ هذا العمل بعد مقدّمات و قتله.

إنّ قتل کعب بن الأشرف أوجد هزّة و تخلخلا فی صفوف الیهود،عند ذلک أعطی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أمرا للمسلمین أن یتحرّکوا لقتال هذه الفئة الباغیة الناقضة للعهد.

و عند ما علم الیهود بهذا لجأوا إلی قلاعهم المحکمة و حصونهم القویّة، و أحکموا الأبواب،إلاّ أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أمر أن تقلع أشجار النخیل القریبة من القلاع.

لقد أنجز هذا العمل لأسباب عدّة:منها أنّ حبّ الیهود لأموالهم قد یخرجهم من قلاعهم بعد رؤیة تلف ممتلکاتهم،و بالتالی یکون اشتباک المسلمین معهم مباشرة،کما یوجد احتمال آخر،و هو أنّ هذه الأشجار کانت تضایق المسلمین فی مناوراتهم مع الیهود قرب قلاعهم و کان لا بدّ من أن تقلع.

و علی کلّ حال،فقد ارتفع صوت الیهود عند ما شعروا بالضیق،و هم محاصرون فی حصونهم..فقالوا:یا محمّد،لقد کنت تنهی عن هذا،فما الذی حدا

ص :162

بک لتأمر قومک بقطع نخیلنا؟ فنزلت الآیة(5)من الآیات محلّ البحث و بیّنت بأنّ هذا العمل هو أمر من اللّه عزّ و جلّ.

و استمرّت المحاصرة لعدّة أیّام،و منعا لسفک الدماء اقترح رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علیهم أن یترکوا دیارهم و أراضیهم و یرحلوا من المدینة،فوافقوا علی هذا و حملوا مقدارا من أموالهم تارکین القسم الآخر..و استقرّ قسم منهم فی«أذرعات الشام»،و قلیل منهم فی«خیبر»،و جماعة ثالثة فی«الحیرة»،و ترکوا بقیّة أموالهم و أراضیهم و بساتینهم و بیوتهم بید المسلمین بعد أن قاموا بتخریب ما یمکن لدی خروجهم منها.

و قد حدثت هذه الحادثة بعد غزوة(احد)بستّة أشهر،إلاّ أنّ آخرین قالوا:

إنّها وقعت بعد غزوة بدر بستّة أشهر (1) .

الملائکة و البشر و الحیوانات و النباتات و الجمادات یمکن أن یکون بلسان «القال»و یمکن أن یکون بلسان«حال»هذه المخلوقات حول دقّة النظام المثیر للعجب لها فی خلق کلّ ذرّة من ذرّات هذا الوجود،و هو التسلیم المطلق للّه سبحانه و الاعتراف بعلمه و قدرته و عظمته و حکمته.

و من جهة اخری فإنّ قسما من العلماء یعتقدون أنّ کلّ موجود فی العالم له نصیب و قدر من العقل و الإدراک و الشعور،بالرغم من أنّنا لم ندرکه و لم نطلع علیه، و بهذا الدلیل فإنّ هذه المخلوقات تسبّح بلسانها،بالرغم من أنّ آذاننا لیس لها القدرة علی سماعها،و العالم بأجمعه منشغل بحمد اللّه و تسبیحه و إن کنّا غیر مطّلعین علی ذلک.

الأولیاء الذین فتحت لهم عین الغیب یتبادلون أسرار الوجود مع کلّ موجودات العالم،و یسمعون نطق الماء و الطین بصورة واضحة،إذ أنّ هذا النطق محسوس من قبل أهل المعرفة. (و هناک شرح أکثر حول هذا الموضوع فی تفسیر الآیة 44 من سورة الإسراء).

و بعد بیان المقدّمة أعلاه نستعرض أبعاد قصّة یهود بنی النضیر فی المدینة حیث یقول سبحانه: هُوَ الَّذِی أَخْرَجَ الَّذِینَ کَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْکِتٰابِ مِنْ دِیٰارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ .

«حشر»فی الأصل تحریک جماعة و إخراجها من مقرّها إلی میدان حرب و ما إلی ذلک،و المقصود منه هنا اجتماع و حرکة المسلمین من المدینة إلی قلاع الیهود،أو اجتماع الیهود لمحاربة المسلمین،و لأنّ هذا أوّل اجتماع من نوعه فقد سمّی فی القرآن الکریم بأوّل الحشر،و هذه بحدّ ذاتها إشارة لطیفة إلی بدایة المواجهة المقبلة مع یهود بنی النضیر و یهود خیبر و أمثالهم.

و العجیب أنّ جمعا من المفسّرین ذکروا احتمالات للآیة لا تتناسب أبدا مع محتواها،و من جملتها أنّ المقصود بالحشر الأوّل ما یقع مقابل حشر یوم القیامة،

ص :164

و هو القیام من القبور إلی الحشر،و الأعجب من ذلک أنّ البعض أخذ هذه الآیة دلیلا علی أنّ حشر یوم القیامة یقع فی أرض الشام التی ابعد الیهود إلیها،و هذه الاحتمالات الضعیفة ربّما کان منشؤها من وجود کلمة«الحشر»، فی حین أنّ هذه الکلمة لم تکن تستعمل هذا بمعنی الحشر فی القیامة،بل تطلق علی کلّ اجتماع و خروج إلی میدان ما،قال تعالی: وَ حُشِرَ لِسُلَیْمٰانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّیْرِ (1) .

و کذلک ما ورد فی الاجتماع العظیم لمشاهدة المحاججة التی خاضها موسی علیه السّلام مع سحرة فرعون حیث یقول سبحانه: وَ أَنْ یُحْشَرَ النّٰاسُ ضُحًی (2) .

و یضیف البارئ عزّ و جلّ: مٰا ظَنَنْتُمْ أَنْ یَخْرُجُوا وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ مٰانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللّٰهِ لقد کانوا مغرورین و راضین عن أنفسهم إلی حدّ أنّهم اعتمدوا علی حصونهم المنیعة،و قدرتهم المادیّة الظاهریة.إنّ التعبیر الذی ورد فی الآیة یوضّح لنا أنّ یهود بنی النضیر کانوا یتمتّعون بإمکانات واسعة و تجهیزات و عدد کثیرة فی المدینة،بحیث أنّهم لم یصدّقوا أنّهم سیغلبون بهذه السهولة،و ذلک ظنّ الآخرین أیضا.

و لأنّ اللّه سبحانه یرید أن یوضّح للجمیع أن لا قوّة فی الوجود تقاوم إرادته، فإنّ إخراج الیهود من أراضیهم و دیارهم بدون حرب،هو دلیل علی قدرته سبحانه،و تحدّ للیهود الذین ظنّوا أنّ حصونهم مانعتهم من اللّه.

و لذلک یضیف-استمرارا للبحث الذی ورد فی الآیة-قوله تعالی: فَأَتٰاهُمُ اللّٰهُ مِنْ حَیْثُ لَمْ یَحْتَسِبُوا وَ قَذَفَ فِی قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ یُخْرِبُونَ بُیُوتَهُمْ بِأَیْدِیهِمْ وَ أَیْدِی الْمُؤْمِنِینَ نعم،إنّ هذا الجیش غیر المرئی هو جیش الخوف الذی یرسله اللّه تعالی فی کثیر من الحروب لمساعدة المؤمنین،و قد خیّم علی قلوبهم،و سلب منهم قدرة

ص :165

الحرکة و المقاومة،لقد جهّزوا و هیّئوا أنفسهم لقتال المهاجرین و الأنصار غافلین عن إرادة اللّه تعالی،حیث یرسل لهم جیشا من داخلهم و یجعلهم فی مأزق حرج إلی حدّ ینهمکون فیه علی تخریب بیوتهم بأیدیهم و أیدی أعدائهم من المسلمین.

صحیح أنّ مقتل زعیمهم«کعب بن الأشرف»-قبل الهجوم علی قلاعهم و حصونهم-کان سببا فی إرباکهم و اضطراب صفوفهم،إلاّ أنّ من الطبیعی أنّ مقصود الآیة غیر ما تصوّره بعض المفسّرین،فإنّ ما حدث کان نوعا من الإمداد الإلهی للمسلمین الذین حصل لهم مرّات عدیدة حین جهادهم ضدّ الکفّار و المشرکین.

و الطریف هنا أنّ المسلمین کانوا یخرّبون الحصون من الخارج لیدخلوا إلی عمق قلاعهم،و الیهود کانوا یخرّبونها من الداخل حتّی لا یقع شیء مفید منها بأیدی المسلمین،و نتیجة لهذا فقد عمّ الخراب التامّ جمیع قلاعهم و حصونهم.

و ذکرت لهذه الآیة تفاسیر اخری أیضا منها:أنّ الیهود کانوا یخربونها من الداخل لینهزموا،أمّا المسلمون فتخریبهم لها من الخارج لیظفروا بالیهود و یجهّزوا علیهم(إلاّ أنّ هذا الاحتمال مستبعد).

أو یقال إنّ لهذه الآیة معنی کنائی،و ذلک کقولنا:إنّ الشخص الفلانی هدم بیته و حیاته بیده،یعنی أنّه بسبب جهله و تعنّته دمّر حیاته.

أو أنّ المقصود من تخریب الیهود لبعض البیوت،هو من أجل إغلاق الأزقّة الموجودة داخل القلاع و منع المسلمین من التقدّم و لکی لا یستطیعوا السکن فیها.

أو أنّهم هدموا قسما من البیوت داخل القلعة حتّی إذا ما تحوّلت الحرب إلی داخلها یکون هنا لک مکان کاف للمناورة و الحرب.

أو أنّ مواد بناء بعض البیوت کان ثمینا فخرّبوها لکی یحملوا ما هو مناسب منها،إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل أنسب من الجمیع.

و فی نهایة الآیة-بعنوان استنتاج کلّی-یقول تعالی: فَاعْتَبِرُوا یٰا أُولِی

ص :166

الْأَبْصٰارِ

.

«اعتبروا»من مادّة(اعتبار)و فی الأصل مأخوذة من العبور،أی العبور من شیء إلی شیء آخر،و یقال لدمع العین«عبرة»بسبب عبور قطرات الدموع من العین،و کذلک یقال(عبارة)لهذا السبب،حیث أنّها تنقل المطالب و المفاهیم من شخص إلی آخر،و إطلاق«تعبیر المنام»علی تفسیر محتواه،بسبب أنّه ینقل الإنسان من ظاهره إلی باطنه.

و بهذه المناسبة یقال للحوادث التی فیها دروس و عظات(عبر)لأنّها توضّح للإنسان سلسلة من التعالیم الکلیة و تنقله من موضوع إلی آخر.

و التعبیر ب«اولی الأبصار»إشارة إلی الأشخاص الذین یتعاملون مع الحوادث بعین واقعیة و یتوغلون إلی أعماقها.

کلمة(بصر)تقال دائما للعین الباصرة،و«البصیرة»تقال للإدراک و الوعی الداخلی (1) .

و فی الحقیقة أنّ«أولی الأبصار»هم أشخاص لهم القابلیة علی الاستفادة من (العبر)،لذلک فإنّ القرآن الکریم یلفت نظرتهم للاستفادة من هذه الحادثة و الاتّعاظ بها.

و ممّا لا شکّ فیه أنّ المقصود من الإعتبار هو مقایسة الحوادث المتشابهة من خلال إعمال العقل،کمقارنة حال الکفّار مع حال ناقضی العهد من یهود بنی النضیر،إلاّ أنّ هذه الجملة لا ترتبط أبدا ب«القیاسات الظنّیة»التی یستفید منها البعض فی استنباط الأحکام الدینیّة.

و العجیب هنا أنّ بعض فقهاء أهل السنّة استفادوا من الآیة أعلاه لإثبات هذا المقصود،بالرغم من أنّ البعض الآخر لم یرتضوا ذلک.

ص :167

و الخلاصة أنّ المقصود من العبرة و الإعتبار فی الآیة أعلاه هو الانتقال المنطقی و القطعی من موضوع إلی آخر،و لیس العمل علی أساس التصوّر و الخیال.

و علی کلّ حال فإنّ مصیر طائفة«بنی النضیر»بتلک القدرة و العظمة و الشوکة، و بتلک الصورة من الاستحکامات القویّة،صار موضع(عبرة)حیث أنّهم استسلموا لجماعة من المسلمین لا تقارن قوّاتها بقوّاتهم،و بدون مواجهة مسلّحة،بحیث کانوا یخرّبون بیوتهم بأیدیهم و ترکوا بقیّة أموالهم للمسلمین المحتاجین،و تفرّقوا فی بقاع عدیدة من العالم،فی حین أنّ الیهود سکنوا فی المدینة من أجل أن یدرکوا النبی الموعود الذی ورد فی کتبهم،و یکونوا فی الصفّ الأوّل من أعوانه کما ذکر المؤرّخون ذلک.

و بهذا الصدد نقرأ حدیثا

ورد عن الإمام الصادق حیث یقول: «کان أکثر عبادة أبی ذرّ رحمه اللّه التفکّر و الإعتبار» (1) .

و مع الأسف فإنّ کثیر من الناس یفضّلون تجربة الشدائد و المحن و المصائب بأنفسهم و یذوقوا مرارة الخسائر شخصیّا،و لا یعتبرون و لا یتّعظون بوضع الآخرین و ما یواجهونه فی أمثال هذه الموارد،و

یقول الإمام علی علیه السّلام «السعید من وعظ بغیره» (2) .

و تضیف الآیة اللاحقة وَ لَوْ لاٰ أَنْ کَتَبَ اللّٰهُ عَلَیْهِمُ الْجَلاٰءَ لَعَذَّبَهُمْ فِی الدُّنْیٰا .

و بدون شکّ فإنّ الجلاء عن الوطن و ترک قسم کبیر من رؤوس الأموال التی جهدوا جهدا بلیغا فی الحصول علیها،هو بحدّ ذاته أمر مؤلم لهم،و بناء علی هذا فإنّ مراد الآیة أعلاه أنّه لو لم یحلّ بهم هذا العذاب،فإنّ بانتظار هم عذابا آخر هو القتل أو الأسر بید المسلمین...إلاّ أنّ اللّه سبحانه أراد لهم التیه فی الأرض

ص :168

و التشرّد فی العالم،لأنّ هذا أشدّ ألما و أسی علی نفوسهم،إذ کلّما تذکّروا أرضهم و دیارهم و مزارعهم و بساتینهم التی أصبحت بید المسلمین.و کیف أنّهم شردوا منها بسبب نقضهم العهد و مؤامراتهم ضدّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فإنّ ألمهم و حزنهم و متاعبهم تضاعف و خاصّة علی المستوی النفسی.

نعم،إنّ اللّه أراد لهذه الطائفة المغرورة و الخائنة،أن تبتلی بمثل هذا المصیر البائس.

و کان هذا عذابا دنیویا لهم،إلاّ أنّ لهم جولة اخری مع عذاب أشدّ و أخزی، ذلک هو عذاب الآخرة،حیث یضیف سبحانه فی نهایة الآیة وَ لَهُمْ فِی الْآخِرَةِ عَذٰابُ النّٰارِ .

هذه عاقبتهم فی الدنیا و الآخرة،و هی درس بلیغ لکلّ من أعرض عن الحقّ و العدل و رکب هواه،و غرّته الدنیا و أعماه حبّ ذاته.

و بما أنّ ذکر هذه الحادثة مضافا إلی تجسید قدرة اللّه و صدق الدعوة المحمّدیة،فهی فی نفس الوقت تمثّل إنذارا و تنبیها لکلّ من یروم القیام بأعمال مماثلة لفعل بنی النضیر،لذا ففی الآیة اللاحقة یرشدنا سبحانه إلی هذا المعنی:

ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ مَنْ یُشَاقِّ اللّٰهَ فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِیدُ الْعِقٰابِ

(1)

.

«شاقّوا»من مادّة(شقاق)و هی فی الأصل بمعنی الشقّ و الفصل بین شیئین، و بما أنّ العدو یکون دائما فی الطرف المقابل،فإنّ کلمة(شقاق)تطلق علی هذا العمل.

و جاء مضمون هذه الآیة باختلاف جزئی جدّا فی سورة الأنفال الآیة 13، و ذلک بعد غزوة بدر و انکسار شوکة المشرکین،و التی تبیّن عمومیة محتواها من کلّ جهة،فی قوله تعالی: ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ،وَ مَنْ یُشٰاقِقِ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ فَإِنَّ اللّٰهَ شَدِیدُ الْعِقٰابِ .

ص :169

و الشیء الجدیر بالملاحظة أنّ بدایة الآیة الکریمة طرحت مسألة العداء للّه و رسوله،إلاّ أنّ الحدیث فی ذیل الآیة اقتصر عن العداء للّه سبحانه فقط،و هو إشارة إلی أنّ العداء لرسول اللّه هو عداء للّه أیضا.

و التعبیر ب شَدِیدُ الْعِقٰابِ لا یتنافی مع کون اللّه«أرحم الراحمین»لأنّه فی موضع العفو و الرحمة فاللّه أرحم الراحمین،و فی موضع العقاب و العذاب فإنّ اللّه هو أشدّ المعاقبین،کما

جاء ذلک فی الدعاء: «و أیقنت أنّک أرحم الراحمین فی موضع العفو و الرحمة،و أشدّ المعاقبین فی موضع النکال و النقمة» (1) .

و فی الآیة الأخیرة من الآیات مورد البحث نلاحظ جوابا علی اعتراض یهود بنی النضیر علی قطع المسلمین لنخیلهم-کما ورد فی شأن النزول-بأمر من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لتهیئة ظروف أفضل لقتال بنی النضیر أو لزیادة حزنهم و ألمهم، فیضطرّوا للنزول من قلاعهم و منازلة المسلمین خارج القلعة..و قد أثار هذا العمل غضب الیهود و حنقهم،فقالوا:یا محمّد،ألم تکن الناهی عن مثل هذه الأعمال؟ فنزلت الآیة الکریمة مبیّنة لهم أنّ ذلک من أمر اللّه سبحانه حیث یقول البارئ:

مٰا قَطَعْتُمْ مِنْ لِینَةٍ أَوْ تَرَکْتُمُوهٰا قٰائِمَةً عَلیٰ أُصُولِهٰا فَبِإِذْنِ اللّٰهِ (2) وَ لِیُخْزِیَ الْفٰاسِقِینَ

.

«لینة»من مادّة(لون)تقال لنوع جیّد من النخل،و قال آخرون:إنّها من مادّة (لین)بمعنی اللیونة التی تطلق علی نوع من النخل،و التی لها أغصان لیّنة قریبة من الأرض و ثمارها لیّنة و لذیذة.

و تفسّر(لیّنة)أحیانا بألوان و أنواع مختلفة من شجر النخیل،أو النخل الکریم، و التی جمیعها ترجع إلی شیء واحد تقریبا.

ص :170

و علی کلّ حال فإنّ قسما من المسلمین أقدموا علی قطع بعض نخیل بنی النضیر،فی الوقت الذی خالف البعض الآخر ذلک،و هنا نزلت الآیة أعلاه و فصلت نزاعهم فی هذا الموضوع (1) .

و قال البعض الآخر:إنّ الآیة دالّة علی عمل شخصین من الصحابة،و قد کان أحدهم یقوم بقطع الجیّد من شجر النخل لیغضب الیهود و یخرجهم من قلاعهم، و الآخر یقوم بقطع الردیء من الأشجار کی یبقی ما هو جیّد و مفید،و حصل خلاف بینهم فی ذلک،فنزلت الآیة حیث أخبرت أنّ عملهما بإذن اللّه (2) .

و لکن ظاهر الآیة یدلّ علی أنّ المسلمین قطعوا بعض نخل(اللینة)و هی نوع جیّد من النخل،و ترکوا قسما آخر،ممّا أثار هذا العمل الیهود،فأجابهم القرآن الکریم بأنّ هذا العمل لم یکن عن هوی نفس،بل عن أمر إلهی صدر فی هذا المجال،و فی دائرة محدودة لکی لا تکون الخسائر فادحة.

و علی کلّ حال فإنّ هذا العمل کان استثناء من الأحکام الإسلامیة الأوّلیة التی تنهی عن قطع الأشجار و قتل الحیوانات و تدمیر و حرق المزارع..و العمل أعلاه کان مرتبطا بمورد معیّن حیث أرید إخراج العدو من القلعة و جرّه إلی موقع أنسب للقتال و ما إلی ذلک-و عادة توجد استثناءات جزئیّة فی کلّ قانون،کما فی جواز أکل لحم المیّت عند الضرورة القصوی و الإجبار.

جملة وَ لِیُخْزِیَ الْفٰاسِقِینَ ترینا علی الأقل أنّ أحد أهداف هذا العمل هو خزی ناقضی العهد هؤلاء،و کسر لشوکتهم و تمزیق لروحیّتهم.

ص :171

الذائدین عن الحقّ،و یحاولون دائما تحاشی مواجهتهم.

و

فی حدیث حول هذا المعنی یقول رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «نصرت بالرعب مسیرة شهر» (1) .

یعنی أنّ الرعب لم یصب الأعداء فی خطّ المواجهة فحسب،بل أصاب من کان من الأعداء علی مسافة شهر واحد من جیش الإسلام.

و حول جیوش الإمام المهدی علیه السّلام نقرأ أنّ ثلاثة جیوش تحت أمره و هم:

(الملائکة،و المؤمنون،و الرعب) (2) .

و فی الحقیقة،إنّ الأعداء یبدلّون کافّة إمکاناتهم لتجنّب الضربة من الخارج، إلاّ أنّهم غفلوا عن أنّ اللّه سبحانه یهزمهم داخلیّا،حیث أنّ الضربة الداخلیة أوجع للنفس،و لا یمکن تدارکها بسهولة،حتّی لو وضعت تحت تصرّفهم کلّ الأسلحة و الجیوش،فإنّها غیر قادرة علی أن تحقّق النصر مع فقدان المعنویة العالیة و الروحیة المؤهّلة لخوض القتال،و بالتالی فإنّ الفشل و الخسران أمر متوقّع جدّا لأمثال هؤلاء.

تارة و من خارجها اخری،و فی الحقیقة فإنّ هذا هو موضع تأمّل و اعتبار لمن کان له قلب و بصیرة.

و الطریق الوحید لکسر شوکتهم کما یؤکّده تاریخ صدر الإسلام،هو التعامل الحدّی و الجدّی معهم،خصوصا مع الصهاینة الذین لا یتعاملون بمبادئ العدل و الحقّ أبدا،بل منطقهم القوّة،و بغیرها لا یمکن التفاهم معهم،و مع هذا فإنّ خوفهم الحقیقی هو من المؤمنین الصادقین.

و إذا کان المسلمون المعاصرون مسلّحین بالإیمان و الاستقامة المبدئیة- کأصحاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-فإنّ الرعب سیستحوذ علی قلوب الیهود و نفوسهم، و بالإمکان عندئذ إخراجهم من الأرض الإسلامیة التی اغتصبوها بهذا الجیش الإلهی.

و هذا درس علّمنا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إیّاه قبل أربعة عشر قرنا.

ص :174

و قسم من أموالهم فی المدینة،فأشار بعض شیوخ المسلمین علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم تماشیا مع سنّة جاهلیة-حیث قالوا له خذ الصفوة من أموالهم و ربع ممتلکاتهم، و اترک لنا المتبقّی کی نقسّمه بیننا،فنزلت الآیات أعلاه حیث أعلنت صراحة أنّ هذه الغنائم التی لم تکن بسبب قتال،و لم تکن نتیجة حرب،فإنّها جمیعا من مختصات الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم باعتباره رئیسا للدولة الإسلامیة،و یتصرّف بها کما یشاء، وفقا لما یقدره من المصلحة فی ذلک.

و سنلاحظ أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قسّم هذه الأموال بین المهاجرین الفقراء فی المدینة،و علی قسم من الأنصار من ذوی الفاقة (1) .

الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الذی هو أشرف الکائنات،و بناء علی هذا فإنّ الجاحدین لوجود اللّه و العاصین له بالرغم من امتلاکهم للبعض من هذه النعم بموجب القواعد الشرعیة و العرفیة،إلاّ أنّهم یعتبرون غاصبین لها،و لذلک فإنّ عودة هذه الأموال إلی أصحابها الحقیقیین(و هم المؤمنون)یسمّی(فیئا)فی الحقیقة.

«أوجفتم»من مادّة(إیجاف)بمعنی السّوق السریع الذی یحدث غالبا فی الحروب.

«خیل»بمعناه المتعارف علیه(و هی اسم جنس و جمعها خیول) (1) .

«رکاب»من مادّة(رکوب)و تطلق فی الغالب علی رکوب الجمال.

و الهدف من مجموع الجملة أنّ جمیع الموارد التی لم یحدث فیها قتال و فیها غنائم،فإنّها لا توزّع بین المقاتلین،و توضع بصورة تامّة تحت تصرّف رئیس الدولة الإسلامیة و هو یصرفها فی الموارد التی سیأتی الحدیث عنها لا حقا.

ثمّ یضیف سبحانه أنّ الانتصارات لا تکون غالبا لکم وَ لٰکِنَّ اللّٰهَ یُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

نعم،لقد تحقّق الإنتصار علی عدو قوی و شدید کیهود(بنی النضیر)و ذلک بالمدد الإلهی الغیبی،و لتعلموا أنّ اللّه قادر علی کلّ شیء،و یستطیع سبحانه بلحظة واحدة أن یذلّ الأقویاء،و یسلّط علیهم فئة قلیلة توجّه لهم ضربات موجعة و تسلب جمیع إمکاناتهم.

و لا بدّ للمسلمین أن یتعلّموا من ذلک دروس المعرفة الإلهیة،و یلاحظوا علائم حقّانیة النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و یلتزموا منهج الإخلاص و التوکّل علی الذات الإلهیة المقدّسة

ص :177

فی جمیع ممارساتهم.

و هنا قد یتبادر سؤال و هو:إنّ الحصول علی غنائم بنی النضیر لم یتمّ بدون حرب،بل إنّ المسلمین زحفوا بجیشهم نحو قلاعهم و حاصروها،و قیل أنّ اشتباکا مسلّحا قد حصل فی حدود ضیّقة بین الطرفین.

و فی مقام الجواب نقول:بأنّ قلاع بنی النضیر-کما ذکروا-لم تکن بعیدة عن المدینة،و ذکر بعض المفسّرین أنّ المسافة بین المدینة و القلاع میلان و أنّ المسلمین ذهبوا إلیها سیرا علی أقدامهم،و بناء علی هذا فلم یواجهوا مشقّة حقیقیة. أمّا بالنسبة لموضوع الاشتباک المسلّح فإنّه لم یثبت من الناحیة التأریخیة، کما أنّ الحصار لم یستمرّ طویلا،و بناء علی هذا فإنّنا نستطیع القول بأنّه لم یحدث شیء یمکن أن نسمّیه قتالا،و لم یرق دم علی الأرض.

و الآیة اللاحقة تبیّن بوضوح مورد صرف(الفیء)الوارد فی الآیة السابقة و تقول بشکل قاعدة کلیّة: مٰا أَفٰاءَ اللّٰهُ عَلیٰ رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُریٰ فَلِلّٰهِ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِی الْقُرْبیٰ وَ الْیَتٰامیٰ وَ الْمَسٰاکِینِ وَ ابْنِ السَّبِیلِ .

و هذا یعنی أنّ هذه الغنائم لیست کباقی الغنائم الحربیة التی یکون خمس منها فقط تحت تصرّف الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و سائر المحتاجین،و الأربعة الأخماس الاخری للمقاتلین.

و إذا ما صرّحت الآیة السابقة برجوع جمیع الغنائم لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فلا یفهم من ذلک أن یصرفها جمیعا فی موارده الشخصیة،و إنّما أعطیت له لکونه رئیسا للدولة الإسلامیة،و خاصّة کونه المتصدّی لتغطیة حاجات المعوزین،لذا فإنّ القسم الأکبر یصرف فی هذا المجال.

و قد ذکر فی هذه الآیة بصورة عامّة ستّ مصارف للفیء.

1-سهم للّه،و من البدیهی أنّ اللّه تعالی مالک کلّ شیء،و فی نفس الوقت غیر محتاج لأی شیء،و هذا نوع من النسبة التشریفیة،حتّی لا یحسّ بقیّة الأصناف

ص :178

اللاحقة بالحقارة و الذلّة،بل یرون سهمهم مرادفا لسهم اللّه عزّ و جلّ،فلا ینقص من قدرهم شیء أمام الناس.

2-سهم الرّسول:و من الطبیعی أن یصرف لتأمین احتیاجاته الشخصیة صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما یحتاجه لمقامه المقدّس و توقّعات الناس منه.

3-سهم ذوی القربی:و المقصود بهم هنا و بدون شکّ أقرباء الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و بنی هاشم،حیث أنّهم مستثنون من أخذ الزکاة و التی هی جزء من الأموال العامّة للمسلمین (1) .

و أساسا لا دلیل علی أنّ المقصود من ذوی القربی هم أقرباء الناس جمیعا، لأنّه فی هذه الحالة ستشمل جمیع المسلمین،لأنّ الناس بعضهم أقرباء بعض.

و لکن هل هناک شرط یقضی أن یکون ذوو القربی من المحتاجین و الفقراء أو لا یشترط ذلک؟لقد اختلف المفسّرون فی ذلک بالرغم من أنّ القرائن الموجودة فی نهایة هذه الآیة و الآیة اللاحقة توضّح لزوم شرط الحاجة.

(4،5،6):«سهم الیتامی»و«المساکین»و«أبناء السبیل»،و هل أنّ جمیع هؤلاء یلزم أن یکونوا هاشمیین أو أنّها تشمل عموم الیتامی و المساکین و أبناء السبیل؟ اختلف المفسّرون فی ذلک،ففقهاء أهل السنّة و مفسّروهم یعتقدون أنّ هذا الأمر یشمل العموم،فی الوقت الذی اختلفت الروایات الواردة عن أهل البیت علیهم السّلام فی هذا المجال،إذ یستفاد من قسم منها أنّ هذه الأسهم الثلاثة تخصّ الیتامی و المساکین و أبناء السبیل من بنی هاشم فقط،فی حین صرّحت روایات اخری بعمومیة هذا الحکم،و

نقل أنّ الإمام الباقر علیه السّلام قال: «کان أبی یقول:لنا سهم رسول

ص :179

اللّه،و سهم ذی القربی و نحن شرکاء الناس فیما بقی» (1) .

و الآیات الثامنة و التاسعة من هذه السورة،التی هی توضیح لهذه الآیة،تؤیّد أیضا أنّ هذا السهم لا یختّص ببنی هاشم،لأنّ الحدیث دالّ علی عموم فقراء المسلمین من المهاجرین و الأنصار.

و بالإضافة إلی ذلک،فقد نقل المفسّرون أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعد حادثة بنی النضیر قسّم الأموال المتبقیة بین المهاجرین من ذوی الحاجة و المسکنة،و علی ثلاثة أشخاص من طائفة الأنصار،و هذا دلیل آخر علی عمومیة مفهوم الآیة.و إذا لم تکن بعض الروایات متناسبة معها،فینبغی ترجیح ظاهر القرآن (2) .

ثمّ یستعرض سبحانه فلسفة هذا التقسیم الدقیق بقوله تعالی: کَیْ لاٰ یَکُونَ دُولَةً بَیْنَ الْأَغْنِیٰاءِ مِنْکُمْ فیتداول الأغنیاء الثروات فیما بینهم و یحرم منها الفقراء (3) .

و ذکر بعض المفسّرین سببا لنزول هذه الجملة بشکل خاصّ، و أشیر له بشکل إجمالی فی السابق،و هو أنّ مجموعة من زعماء المسلمین قد جاؤوا لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بعد واقعة بنی النضیر،و قالوا له:خذ المنتخب و ربع هذه الغنائم، و دع الباقی لنا نقتسمه بیننا،کما کان ذلک فی زمن الجاهلیة.فنزلت الآیة أعلاه تحذّرهم من تداول هذه الأموال بین الأغنیاء فقط.

و المفهوم الذی ورد فی هذه الآیة یوضّح أصلا أساسیّا فی الإقتصاد الإسلامی و هو:وجوب التأکید فی الإقتصاد الإسلامی علی عدم تمرکز الثروات بید فئة محدودة و طبقة معیّنة تتداولها فیما بینها،مع کامل الاحترام للملکیة

ص :180

الشخصیة،و ذلک بإعداد برنامج واضح بهذا الصدد یحرّک عملیة تداول الثروة بین أکبر قطاع من الامّة.

و من الطبیعی ألاّ نقصد من ذلک وضع قوانین و تشریعات من تلقاء أنفسنا و نأخذ الثروات من فئة و نعطیها لآخرین،بل المقصود تطبیق القوانین الإسلامیة فی مجال کسب المال،و الالتزام بالتشریعات المالیة الاخری کالخمس و الزکاة و الخراج و الأنفال بصورة صحیحة،و بذلک نحصل علی النتیجة المطلوبة،و هی احترام الجهد الشخصی من جهة،و تأمین المصالح الاجتماعیة من جهة اخری، و الحیلولة دون انقسام المجتمع إلی طبقتین:(الأقلیّة الثریّة و الأکثریة المستضعفة).

و یضیف سبحانه فی نهایة الآیة: وَ مٰا آتٰاکُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ مٰا نَهٰاکُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ شَدِیدُ الْعِقٰابِ .

و بالرغم من أنّ هذا القسم من الآیة نزل بشأن غنائم بنی النضیر،إلاّ أنّ محتواها حکم عام فی کلّ المجالات،و مدرک واضح علی حجیّة سنّة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و طبقا لهذا الأصل فإنّ جمیع المسلمین ملزمون باتّباع التعالیم المحمّدیة، و إطاعة أوامر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و اجتناب ما نهی عنه،سواء فی مجال المسائل المرتبطة بالحکومة الإسلامیة أو الاقتصادیة أو العبادیة و غیرها،خصوصا أنّ اللّه سبحانه هدّد فی نهایة الآیة جمیع المخالفین لتعالیمه بعذاب شدید.

الإسلامیة،و هی أموال کثیرة فی الغالب،و خاصّة فی بدایة الفتوحات الإسلامیة و یقدر لهذه الأموال أن تلعب دورا هامّا فی تنمیة الثروة فی المجتمع الإسلامی، خلافا لما کان متّبعا فی الجاهلیة حیث تقسّم هذه الأموال بین أغنیاء القوم فقط، فی حین أنّها وضعت مباشرة تحت تصرّف رئیس الدولة الإسلامیة فی التشریع الإسلامی فیصرفها کما یری حسب الأولویات.

و کما قلنا فی بحث الأنفال فإنّ هذه الأموال تشکّل قسما من«الفیء»، و القسم الآخر من الفیء هو کلّ الأموال التی یکون مالکها مجهولا،کما وضّح ذلک فی الفقه الإسلامی،و تبلغ اثنتا عشرة فقرة،و بهذا فإنّ قسما کبیرا من النعم و الهبات الإلهیّة توضع تحت تصرّف رئیس الدولة الإسلامیة عن هذا الطریق، و من ثمّ تحت تصرّف المحتاجین (1) .

و یتّضح ممّا تقدّم أن لا تضادّ بین الآیة الاولی و الآیة الثانیة،بالرغم من أنّ الآیة الاولی تضع الفیء تحت تصرّف شخص الرّسول،و الآیة الثانیة توضّح لنا

ص :182

ستّة أبواب لمصارف الفیء،علی أن یراعی فی صرفها الأولویات الخاصّة.

و بتعبیر آخر،فإنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لا یرید الأموال لاموره الشخصیة،بل بعنوان قائد المسلمین و رئیس دولتهم یصرفها فی الأمور التی تحقّق مصلحة الدولة الإسلامیة بشکل عامّ.

و ممّا یجدر بالملاحظة أنّ هذا الحقّ ینتقل من بعد الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلی الأئمّة المعصومین علیهم السّلام،و من بعدهم إلی نوّابهم،یعنی(کلّ مجتهد جامع للشرائط)لأنّ الأحکام الإسلامیة لا تعطّل،و الحکومة الإسلامیة من أهمّ المسائل التی یتعامل المسلمون معها.و قسم من هذه الاسس قنّنت ضمن الهیکل الاقتصادی العامّ للمجتمع الإسلامی،کما أنّها تمثّل مبدأ أساسیّا فی النظام الاقتصادی للدولة الإسلامیة.

و قد ذکر ابن أبی الحدید قصّة فدک بصورة مفصّلة فی شرح نهج البلاغة (1) ، کما ذکرت کذلک فی کتب اخری کثیرة.

إلاّ أنّ بعض أصحاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان یعتقد أنّ وجود(فدک)بید زوجة الإمام علی علیه السّلام تمثّل قدرة اقتصادیة یمکن أن تستخدم فی مجال التحرّک السیاسی الخاصّ بالإمام علی علیه السّلام.و من جهة اخری کان هنالک موقف و تصمیم علی تحجیم حرکة الإمام علیه السّلام و أصحابه فی المجالات المختلفة،لذا تمّت مصادرة تلک الأرض بذریعة

الحدیث الموضوع: (نحن معاشر الأنبیاء لا نورث). مع أنّ (فدک)کانت بید فاطمة علیها السّلام،و ذو الید لا یطالب بشهادة أو بیّنة.و الجدیر بالذکر أنّ الإمام علی علیه السّلام قد أقام الشهادة علی أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قد منح فدکا إلی فاطمة.

إلاّ أنّهم مع کلّ هذا لم یرتّبوا أثرا علی هذه الشهادة.

و قد استعملت قضیّة فدک عبر العصور التأریخیة المختلفة کموضوع یراد التظاهر من خلاله بالودّ لأهل البیت علیهم السّلام من قبل بعض الخلفاء و ذلک لمآرب سیاسیّة،فکانوا یرجعون فدکا لآل الرّسول تارة،و یصادرونها ثانیة،و قد تکرّر هذا الفعل عدّة مرّات فی فترات حکم خلفاء بنی امیّة و بنی العبّاس.

و قصّة فدک و ما رافقها من أحداث مؤلمة وقعت فی صدر الإسلام هی من أکثر القصص ألما و حزنا،و فی نفس الوقت تکاد أن تکون من أکثر حوادث التاریخ عبرة،و لا بدّ من التوقّف عندها و التأمّل فی أحداثها المختلفة ضمن بحث محاید دقیق.

و الجدیر بالملاحظة أنّه

روی مسلم فی صحیحة قال:(حدّثنی محمّد بن رافع، أخبرنا حجین،حدّثنا لیث بن عقیل،عن ابن شهاب عن عروة بن الزبیر عن عائشة، أنّها أخبرته أنّ فاطمة بنت رسول أرسلت إلی أبی بکر الصدّیق تسأله

ص :185

میراثها من رسول اللّه ممّا أفاء اللّه علیه بالمدینة و فدک و ما بقی من خمس خیبر، فقال أبو بکر:إنّ رسول اللّه قال:«لا نورّث ما ترکناه صدقة إنّما یأکل آل محمّد فی هذا المال»و انّی و اللّه لا اغیّر شیئا من صدقة رسول اللّه عن حالها التی کانت علیها فی عهد رسول اللّه...فأبی أبو بکر أن یدفع إلی فاطمة شیئا،فوجدت فاطمة علی أبی بکر فی ذلک.قال:فهجرته فلم تکلّمه حتّی توفّیت) (1) .

ص :186

هذه الآیات-التی هی استمرار للآیات السابقة-تتحدّث حول طبیعة مصارف الفیء الستّة،التی تشمل الأموال و الغنائم التی حصل علیها المسلمون بغیر حرب،و قد أوضحت الآیة المعنی بالیتامی و المساکین و أبناء السبیل،مع التأکید علی المقصود من أبناء السبیل بلحاظ أنّهم یشکّلون أکبر رقم من عدد المسلمین المهاجرین فی ذلک الوقت،حیث ترکوا أموالهم و وطنهم نتیجة الهجرة، و کانوا فقراء بعد أن هجروا الدنیا من أجل دینهم.

یقول تعالی: لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِینَ الَّذِینَ أُخْرِجُوا مِنْ دِیٰارِهِمْ وَ أَمْوٰالِهِمْ (1) یَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً وَ یَنْصُرُونَ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ أُولٰئِکَ هُمُ الصّٰادِقُونَ .

هنا بیّنت الآیة ثلاثة أوصاف مهمّة و أساسیة للمهاجرین الأوائل،تتلخص ب (الإخلاص و الجهاد و الصدق).

ثمّ تتناول الآیة مسألة(ابتغاء فضل اللّه و رضاه)حیث تؤکّد هذه الحقیقة و هی:أنّ هجرتهم لم تکن لدنیا أو لهوی نفس،و لکن لرضا اللّه و ثوابه.

و بناء علی هذا ف(الفضل)هنا بمعنی الثواب.و«الرضوان»هو رضا اللّه تعالی الذی یمثّل مرحلة أعلی من مرتبة الثواب.کما بیّنت ذلک آیات عدیدة فی القرآن الکریم،و منها ما جاء فی الآیة 29 من سورة الفتح،حیث وصف أصحاب رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بهذا الوصف تَرٰاهُمْ رُکَّعاً سُجَّداً یَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللّٰهِ وَ رِضْوٰاناً .

و لعلّ التعبیر ب(الفضل)إشارة إلی أنّ هؤلاء المؤمنین یتصوّرون أنّ أعمالهم قلیلة جدّا لا تستحقّ الثواب،و یعتقدون أنّ الثواب الذی غمرهم هو لطف إلهی.

و یری بعض المفسّرین«الفضل»هنا بمعنی الرزق،أی رزق الدنیا،فقد ورد فی بعض الآیات القرآنیة بهذا المعنی أیضا،و لکن بما أنّ المقام هو مقام بیان إخلاص المهاجرین،لذا فإنّ هذا المعنی غیر مناسب،و المناسب هو الجزاء

ص :188

و الثواب الإلهی.

کما لا یستبعد أن یکون المراد من«الفضل»إشارة للنعم الجسمیة، و«الرضوان»هو إشارة للنعم الروحیة و المعنویة،و الجمیع مرتبط بالآخرة و لیس بالدنیا.

ثمّ إنّ«المهاجرین»ینصرون المبدأ الحقّ دائما،و عونا لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لم یتوقّفوا فی جهادهم بهذا السبیل لحظة واحدة(یرجی ملاحظة:أنّ فعل(ینصرون) بصیغة المضارع،و هو دلیل علی الاستمرار).

و من هنا یتّضح أنّ هؤلاء المهاجرین لیسوا من أصحاب الادّعاءات الفارغة، بل هم رجال حقّ و جهاد،و قد صدقوا اللّه بإیمانهم و تضحیاتهم المستمرة.

و فی مرحلة ثالثة یصفهم سبحانه بالصدق،و مع أنّ الصدق له مفهوم واسع،إلاّ أنّ صدق هؤلاء یتجسّد فی جمیع الأمور:بالإیمان،و فی محبّة الرّسول،و فی التزامهم بمبدإ الحقّ..

و من الواضح أنّ هذه الصفات کانت لأصحاب الرّسول فی زمن نزول هذه الآیات،إلاّ أنّنا نعلم أنّ أشخاصا من بینهم قد فرّطوا بالنعم الإلهیة التی غمرتهم، و سلکوا سبیل الضلال کالذین أشعلوا نار حرب الجمل فی البصرة،وصفین فی الشام،و حاربوا خلیفة رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الذی کان واجب الطاعة بإجماع المسلمین،و أراقوا دماء الآلاف من المسلمین...

و فی الآیة اللاحقة یستعرض سبحانه ذکر مورد آخر من موارد صرف هذه الأموال،و من بین ما یستعرضه فی الآیة الکریمة أیضا وصف رائع و معبّر جدّا عن طائفة الأنصار،و یکمل البحث الذی جاء فی الآیة السابقة حول المهاجرین، فیقول سبحانه: وَ الَّذِینَ تَبَوَّؤُا الدّٰارَ وَ الْإِیمٰانَ مِنْ قَبْلِهِمْ .

«تبوّؤا»من مادّة(بواء)علی وزن(دواء)و هی فی الأصل بمعنی تساوی أجزاء المکان،و بعبارة اخری یقال:(بواء)لترتیب و تسویة مکان(ما)، هذا التعبیر

ص :189

کنایة لطیفة لهذا المعنی،و هو أنّ طائفة الأنصار-أهل المدینة-قد هیّئوا الأرضیة المناسبة للهجرة،و کما یخبرنا التاریخ فإنّ الأنصار قدموا مرّتین إلی«العقبة»- و هی مضیق قرب مکّة-و بایعوا رسول اللّه متنکّرین،و رجعوا إلی المدینة مبلّغین، و معهم«مصعب بن عمیر»لیعلّمهم امور دینهم و لیهیئ الأرضیة المناسبة لهجرة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و بناء علی هذا فإنّ الأنصار لم یهیّؤوا بیوتهم لاستقبال المهاجرین فحسب، بل إنّهم فتحوا قلوبهم و نفوسهم و أجواء مجتمعهم قدر المستطاع للتکیّف فی التعامل مع وضع الهجرة المرتقب.

و التعبیر مِنْ قَبْلِهِمْ یوضّح لنا أنّ کلّ تلک الأمور کانت قبل هجرة مسلمی مکّة،و هذا أمر مهمّ.

و انسجاما مع هذا التّفسیر،فإنّ أنصار المدینة کانوا مستحقّین لهذه الأموال، و هذا لا یتنافی مع ما نقل عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه أعطی شخصین أو ثلاثة أشخاص من الأنصار-فقط-من أموال بنی النضیر،إذ من الممکن أن لا یکون بین الأنصار أشخاص فقراء و مساکین غیر هؤلاء،بعکس المهاجرین فإنّهم إن لم یکونوا مصداقا للفقیر،فیمکن اعتبارهم مصداقا لأنباء السبیل (1) .

ثمّ یتطرّق سبحانه إلی بیان ثلاث صفات اخری توضّح روحیة الأنصار بصورة عامّة،حیث یقول تعالی: یُحِبُّونَ مَنْ هٰاجَرَ إِلَیْهِمْ .

فلا فرق بین المسلمین فی وجهة نظرهم و المهمّ لدیهم هو مسألة الإیمان و الهجرة و هذا الحبّ کان یعتبر خصوصیة مستمرّة لهم.

و الأمر الآخر: وَ لاٰ یَجِدُونَ فِی صُدُورِهِمْ حٰاجَةً مِمّٰا أُوتُوا فهم لا یطمعون بالغنائم التی أعطیت للمهاجرین،و لا یحسدونهم علیها،و لا حتّی یحسّون بحاجة

ص :190

إلی ما اعطی للمهاجرین منها،و أساسا فإنّ هذه الأمور لا تخطر علی بالهم.و هذه الصورة تعکس لنا منتهی السمو الروحی للأنصار.

و یضیف تعالی فی المرحلة الثالثة إلی وصفهم وَ یُؤْثِرُونَ عَلیٰ أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ کٰانَ بِهِمْ خَصٰاصَةٌ (1) .

و من هذه السمات الثلاث:«المحبّة»و«عدم الطمع»و«الإیثار»،کانت تتشکّل خصوصیة الأنصار المتمیّزة.

و نقل المفسّرون قصصا متعدّدة فی شأن نزول هذه الآیة:

یقول ابن عبّاس:إنّ الرّسول بیّن للأنصار یوم الإنتصار علی یهود بنی النضیر، إذا کنتم ترومون المشارکة فی حصّة المهاجرین من الغنائم فشاطروهم بتقسیم أموالکم و بیوتکم،و إذا أردتم أن تبقی بیوتکم و أموالکم لکم فلا شیء لکم من هذه الغنائم؟ فقال الأنصار:علام نتقاسم بیوتنا و أموالنا معهم،نقدّم المهاجرین علینا و لا نطمع بشیء من الغنائم؟فنزلت هذه الآیة تعظّم هذه الروح العالیة (2) .

و نقرأ

فی حدیث آخر أنّ شخصا أتی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فتشکا إلیه الجوع، فبعث رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلی منزله،فقالت زوجته:ما عندنا إلاّ الماء،فقال رسول اللّه:

من لهذا الرجل اللیلة،فتعهّده رجل من الأنصار و صحبه إلی بیته،و لم یکن لدیه إلاّ القلیل من الطعام لأطفاله.و طلب أن یؤتی بالطعام إلی ضیفه و أطفأ السراج،ثمّ قال لزوجته:نوّمی الصبیة،ثمّ جلس الرجل و زوجته علی سماط الطعام فتظاهروا بالأکل و لم یضعوا شیئا فی أفواههم،و ظنّ الضیف أنّهم یأکلون معه،فأکل حتّی شبع و ناموا اللیلة،فلمّا أصبحوا قدموا علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فنظر إلیهم و تبسّم (دون أن یتکلّم)،فنزلت الآیة أعلاه و أثنت علی إیثارهم.

ص :191

و نقرأ فی الروایات التی وصلتنا عن طریق أهل البیت علیهم السّلام أنّ المضیف هو الإمام علی علیه السّلام و أطفاله الحسن و الحسین علیهم السّلام،و المرأة التی نوّمت الصبیة جیاعا هی فاطمة الزهراء علیها السّلام (1) .

و یجدر الانتباه هنا إلی أنّ القصّة الاولی یمکن أن تکون سببا لنزول الآیة، و القصّة الثانیة من مصادیق تطبیق هذه الآیة الکریمة.

و بناء علی هذا فإنّ نزول الآیات حول الأنصار لا یتنافی مع کون المضیف هو الإمام علی علیه السّلام.

و ذکر البعض-أیضا-أنّ هذه الآیة نزلت فی مقاتلی غزوة احد،حیث أنّ سبعة أشخاص منهم جرحوا فی المعرکة و قد أنهکهم العطش،فجیء بماء یکفی لأحدهم،فأبی أن یشرب و أومأ إلی صاحبه،و کان الساقی کلّما ذهب إلی أحدهم یشیر إلی الآخر و یؤثره علی نفسه مع شدّة عطشه،إلی أن وصل إلی الأخیر فوجده قد فارق الحیاة ثمّ رجع إلی الأوّل فوجده قد فارق الحیاة أیضا،و حتّی انتهی إلیهم جمیعا و هم موتی فأثنی اللّه تعالی علی إیثارهم هذا (2) .

و لکن من الواضح أنّ هذه الآیة نزلت فی بنی النضیر،و بسبب عمومیة مفهومها فإنّها قابلة للتطبیق فی موارد متشابهة.

و فی نهایة الآیة-و لمزید من التأکید لهذه الصفات الکریمة،و بیان تأثیرها الإیجابی العمیق-یضیف سبحانه: وَ مَنْ یُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولٰئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ .

«الشحّ»کما یقول الراغب فی المفردات:البخل مقترنا بالحرص عادة.

«یوق»من مادّة وقایة،و بالرغم من أنّه بصیغة فعل مجهول،إلاّ أنّه من الواضح أنّ الفاعل هو اللّه سبحانه،و یعنی أنّ کلّ شخص حفظه اللّه سبحانه من هذه الصفة الذمیمة فإنّه سیفلح.

ص :192

و نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال لأحد أصحابه: أ تدری ما الشحّ؟فأجاب:هو البخیل،قال علیه السّلام:«الشحّ أشدّ من البخل،إنّ البخیل یبخل ممّا فی یده،و الشحیح یشحّ بما فی أیدی الناس،و علی ما فی یده،حتّی لا یری فی أیدی الناس شیئا إلاّ تمنّی أن یکون له بالحلّ و الحرام،و لا یقنع بما رزقه اللّه عزّ و جلّ» (1) .

و نقرأ

فی حدیث ثان: «لا یجتمع الشحّ و الإیمان فی قلب رجل مسلم،و لا یجتمع غبار فی سبیل اللّه و دخّان جهنّم فی جوف رجل مسلم» (2) .

و بالجملة،فما یستفاد بوضوح من الآیة أعلاه أنّ ترک المرء للشحّ یوصله إلی الفلاح،و من یتّصف بهذه الصفة المذمومة فإنّه یهدم بناء سعادته.

و فی آخر آیة مورد البحث یأتی الحدیث عن آخر طائفة من المسلمین، الذین عرفوا بیننا باصطلاح القرآن الکریم ب(التابعین)،و الذین یشکّلون المجموعة الغالبة من المسلمین بعد المهاجرین و الأنصار الذین تحدّثت عنهم الآیات السابقة.

یقول تعالی: وَ الَّذِینَ جٰاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ یَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنٰا وَ لِإِخْوٰانِنَا الَّذِینَ سَبَقُونٰا بِالْإِیمٰانِ،وَ لاٰ تَجْعَلْ فِی قُلُوبِنٰا غِلاًّ لِلَّذِینَ آمَنُوا رَبَّنٰا إِنَّکَ رَؤُفٌ رَحِیمٌ .

بالرغم من أنّ بعض المفسّرین قد حدّد مفهوم هذه الآیة بمجموعة من الأشخاص الذین التحقوا بالمسلمین بعد انتصار الإسلام و فتح مکّة،إلاّ أنّه لا یوجد دلیل علی هذه المحدودیّة الخاصّة بل تشمل جمیع المسلمین إلی یوم القیامة،و علی فرض أنّ هذه الآیة ناضرة إلی فئة خاصّة،إلاّ أنّها عامّة من حیث الملاک و المعیار و النتیجة.

و بهذا فإنّ الآیات الثلاثة المتقدّمة تشمل جمیع مسلمی العالم،الذین

ص :193

ینضوون إلی واحدة من هذه الطوائف الثلاثة،و هم:(المهاجرون و الأنصار و التابعون).

جملة وَ الَّذِینَ جٰاؤُ... حسب الظاهر عطف علی لِلْفُقَرٰاءِ الْمُهٰاجِرِینَ و ذلک لبیان هذه الحقیقة،و هی أنّ أموال«الفیء»لا تنحصر بمحتاجی المهاجرین و الأنصار فقط،بل تشمل سائر المحتاجین من المسلمین علی مرّ العصور.

و یحتمل أیضا أنّ الجملة مستقلّة(بأن تکون جملة وَ الَّذِینَ جٰاؤُ... مبتدأ (و یقولون)خبر)إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل-بالنظر إلی انسجامه مع الآیات السابقة- هو الأنسب.

و الملاحظ هنا هو أنّ الآیة تذکر ثلاث صفات للتابعین:

الاولی:أنّهم یفکّرون فی إصلاح أنفسهم،و طلب العفو و المغفرة و التوبة من اللّه تعالی.

و الثّانیة:النظرة المقترنة بالإکبار و الإجلال و الاحترام إلی من سبقهم بالإیمان،و یطلبون لهم أیضا العفو و المغفرة من اللّه تعالی.

الثّالثة:أنّهم یسعون بکلّ وسیلة إلی تهذیب أنفسهم و تطهیرها من الحقد و الحسد و البغض و العداء،و یطلبون العون من اللّه الرؤوف الرحیم لمساعدتهم فی هذا الطریق.

و بهذا الترتیب فإنّ خصوصیاتهم هی:(تربیة النفس)و(الاحترام للسابقین فی الإیمان)و(الابتعاد عن الحسد و البغضاء).

«غلّ»علی وزن(سلّ)،جاءت فی الأصل بمعنی نفوذ الشیء بخفیة،و لذا یقال للماء الجاری بین الأشجار(غلل)و لأنّ الحسد و العداوة و البغضاء تنفذ فی قلب الإنسان بصورة خفیّة،یقال لها:«غل».و بناء علی هذا فإنّ(الغلّ)لیس فقط بمعنی الحسد،و لکنّه مفهوم واسع یشمل الکثیر من الصفات الخفیّة و القبیحة أخلاقیا.

ص :194

و التعبیر ب(إخوان)و الاستمداد من الرؤوف الرحیم فی نهایة الآیة یحکی عن روح المحبّة و الصفاء و الاخوّة التی یجب أن تسود المجتمع الإسلامی أجمع.فکلّ شخص یتمنّی صفة حسنة لا یتمنّاها لنفسه فحسب،بل للآخرین أیضا،و لتشمل المجتمع بصورة عامّة،و بذلک تطهّر القلوب من کلّ أنواع العداء و البغضاء و الحسد و الحرص،و هذا هو المجتمع الإسلامی النموذجی.

کلّ بغض و حسد.

و مع کلّ هذا،کیف یمکن أن نحترم الأشخاص الذین قاتلوا الإمام علی علیه السّلام فی معرکة الجمل و شهروا سیفهم علیه،و لم یراعوا اخوته فی اللّه،و لم یطهّروا قلوبهم من البغض و الحسد تجاهه،و لا احترموا أسبقیته فی الإیمان،و بعد کلّ ذلک لا یجوز لنا انتقادهم،بل یجب علینا التسلیم و بدون نقاش لأحادیث هذا و ذاک دون تمحیص و تثبّت.

و بناء علی هذا فإنّنا فی الوقت الذی نحترم فیه السابقین فی خطّ الرسالة و الإیمان،یجدر بنا أن ندقّق فی سوابقهم و ملفّ فعالهم،سواء علی عهد رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو المخاضات المختلفة التی حدثت بعده فی التأریخ الإسلامی،و علی أساس الضوابط و المعاییر الإسلامیة المستلهمة من هذه الآیات المبارکات نحکم لهم أو علیهم،و عندئذ نقوّی أواصرنا مع من بقی علی العهد،و نقطعها أو نحدّدها- بما یناسب-مع من ضعفت روابطهم أو قطعوها مع تلک الموازین و الضوابط، و هذا هو المنطق الصحیح و المنسجم مع حکم القرآن و العقل.

ص :196

إنّ قسما من منافقی المدینة-کعبد اللّه بن أبی و أصحابه-أرسلوا شخصا إلی یهود بنی النضیر و أبلغهم بما یلی:أثبتوا فی أماکنکم بقوّة،و لا تخرجوا من بیوتکم، و حصّنوا قلاعکم،و سیکون إلی جنبکم ألفا مقاتل من قومنا مدد لکم،و إنّنا معکم حتّی النهایة.کما أنّ بنی قریظة و قبیلة غطفان و المتعاطفین معکم سیلتحقون بکم أیضا.

إنّ هذه الرسالة-التی وجّهها المنافق عبد اللّه بن أبی إلی الیهود بنی النضیر- أوجدت لدیهم الإصرار و العناد علی مخالفة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الخروج عن أمره، و فی هذه الحالة انبری(سلام)أحد کبار یهود بنی النضیر إلی«حی بن أخطب» الذی کان أحد وجوه بنی النضیر و قال له:لا تهتّموا بکلام عبد اللّه بن أبی،إنّه یرید أن یدفعکم لقتال محمّد و یجلس فی داره و یسلّمکم للحوادث،قال حی:نحن لا نعرف شیئا إلاّ العداء ل(محمّد)و القتال له،فأجابه سلام:اقسم باللّه أنّی أراهم سیخرجوننا قریبا و یهدرون أموالنا و شرفنا و تؤسر أطفالنا و یقتل مقاتلونا (1) .

و أخیرا تبیّن الآیات أعلاه نهایة المطاف لهذا المشهد.

و یعتقد البعض أنّ هذه الآیات نزلت قبل قصّة یهود بنی النضیر،حیث تتحدّث عن الحوادث المستقبلیة لهذه الوقائع،و بهذا اللحاظ فإنّهم یعتبرونها إحدی المفردات الغیبیة للقرآن الکریم.

و رغم أنّ التعابیر التی وردت فی الآیات الکریمة کانت بصیغة المضارع و بذلک تؤیّد وجهة النظر هذه،إلاّ أنّ العلاقة بین هذه الآیات و الآیات السابقة التی نزلت بعد اندحار بنی النضیر و إبعادهم عن المدینة،تؤکّد لنا أنّ هذه الآیات أیضا نزلت بعد هذا الحادث،و لذا کان التعبیر بصیغة المضارع بعنوان حکایة الحال.

«فتدبّر»

ص :198

الکذب و النفاق ممتزجان بهم لحدّ لا یمکن فصلهما،لقد کان المنافقون کاذبین دائما،و الکاذبون منافقین غالبا.

و التعبیر ب(إخوانهم)یوضّح لنا طبیعة العلاقة الحمیمة جدّا بین«المنافقین»و «الکفّار»،کما رکّزت الآیات السابقة علی علاقة الاخوة بین المؤمنین،مع ملاحظة الاختلاف بین الفصیلتین،و هو أنّ المؤمنین صادقون فی اخوتهم لذلک فهم لا یتبرّمون بکلّ ما یؤثرون به علی أنفسهم،علی عکس المنافقین حیث لیس لهم وفاء أو مواساة بعضهم لبعض،و تتبیّن حقیقتهم بصورة أوضح فی اللحظات الحرجة حیث یتخلّون عن أقرب الناس لهم،بل حتّی عن إخوانهم،و هذا هو محور الاختلاف بین نوعین من الاخوة،اخوة المؤمنین و اخوة المنافقین.

و جملة: وَ لاٰ نُطِیعُ فِیکُمْ أَحَداً أَبَداً تشیر إلی موقف المنافقین الذی أعلنوه للیهود بأنّهم سوف لن یراعوا التوصیّات و الإنذارات التی أطلقها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیهم.

ثمّ..للإیضاح و التأکید الأکثر حول کذب المنافقین یضیف سبحانه:

لَئِنْ أُخْرِجُوا لاٰ یَخْرُجُونَ مَعَهُمْ

.

وَ لَئِنْ قُوتِلُوا لاٰ یَنْصُرُونَهُمْ

.

وَ لَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَیُوَلُّنَّ الْأَدْبٰارَ

.

ثُمَّ لاٰ یُنْصَرُونَ

.

إنّ اللحن القاطع و القوی لهذه الآیات قد أدخل الرعب و الهلع فی قلوب المنافقین و أقلق بالهم.

و بالرغم من أنّ الآیة نزلت فی مورد معیّن،إلاّ أنّها-من المسلّم-لا تختص به،بل بیان أصل عامّ فی علاقة المنافقین مع سائر أعداء الإسلام،بالإضافة إلی الوعود الکاذبة التی یمنحها کلّ منهم للآخر،و تقرّر بطلان و خواء کلّ هذه الروابط و الوعود.

ص :200

و لا یختّص هذا الأمر بما حدث تأریخیا فی صدر الإسلام،بل إنّنا نلاحظ الیوم بأعیننا نماذج و صورا حیّة لا تخفی علی أحد،فی طبیعة تعامل المنافقین فی الدولة الإسلامیة مع مختلف الفصائل المعادیة للإسلام،و سوف تصدق أیضا فی المستقبل القریب و البعید.و من المسلّم أنّ المؤمنین الصادقین إذا التزموا بواجباتهم فإنّهم سینتصرون علیهم،و یحبطون خططهم.

و الآیة اللاحقة تتحدّث عن سبب هذا الاندحار،حیث یقول سبحانه: لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِی صُدُورِهِمْ مِنَ اللّٰهِ .

و لأنّهم لا یخافون اللّه،فإنّهم یخافون کلّ شیء خصوصا إذا کان لهم أعداء مؤمنون مثلکم ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ یَفْقَهُونَ .

«رهبة»فی الأصل بمعنی الخوف المقترن بالاضطراب و الحذر،فهو خوف عمیق له جذور و تظهر آثاره فی العمل.

و بالرغم من أنّ الآیة أعلاه نزلت فی یهود بنی النضیر و أسباب اندحارهم أمام المسلمین،إلاّ أنّ مقصودها حکم عام و کلّی،لأنّه لن یجتمع فی قلب الإنسان خوفان:الخوف من اللّه،و الخوف من غیره.لأنّ کلّ شیء مسخّر بأمر اللّه،و کلّ إنسان یخشی اللّه و یعلم مدی قدرته لا ینبغی أن یخاف من غیره.

إنّ مصدر جمیع هذه الآلام هو الجهل و عدم إدراک حقیقة التوحید،و لو کان مسلمو الیوم بالمعنی الواقعی(یعنی مؤمنین موحّدین حقّا)فإنّهم لا یقفون بشجاعة أمام القوی الکبری بإمکاناتها المادیة و العسکریة فحسب،بل إنّ القوی الکبری هی التی تخشاهم و تخاف منهم،کما نلاحظ نماذج حیّة لهذا المعنی،حیث نری دولا کبری مع ما لدیها من الأسلحة و الوسائل المتطوّرة تخشی شعبا صغیرا لأنّه مسلّح بالإیمان و متّصف بالتضحیة.

و شبیه هذا المعنی ما ورد فی قوله تعالی: سَنُلْقِی فِی قُلُوبِ الَّذِینَ کَفَرُوا

ص :201

الرُّعْبَ بِمٰا أَشْرَکُوا بِاللّٰهِ مٰا لَمْ یُنَزِّلْ بِهِ سُلْطٰاناً وَ مَأْوٰاهُمُ النّٰارُ وَ بِئْسَ مَثْوَی الظّٰالِمِینَ

(1)

.

ثمّ یستعرض دلیلا واقعیا واضحا یعبّر عن حالة الخوف و الاضطراب حیث یقول سبحانه: لاٰ یُقٰاتِلُونَکُمْ جَمِیعاً إِلاّٰ فِی قُریً مُحَصَّنَةٍ أَوْ مِنْ وَرٰاءِ جُدُرٍ .

«قری»جمع قریة،أعمّ من المزروعة و غیر المزروعة،و تأتی أحیانا بمعنی الناس المجتمعین فی مکان واحد.

«محصّنة»من مادّة(حصن)علی وزن«جسم»بمعنی مسوّرة،و بناء علی هذا فإنّ(القری المحصّنة)تعنی القری التی تکون فی أمان بوسیلة أبراجها و خنادقها و المواضع التی تعیق تقدّم العدو فیها.

«جدر»جمع جدار،و الأساس لهذه الکلمة بمعنی الارتفاع و العلو.

نعم،بما أنّهم خرجوا من حصن الإیمان و التوکّل علی اللّه،فإنّهم بغیر الالتجاء و الاتّکاء علی الجدران و القلاع المحکمة لا یتجرّؤون علی مواجهة المؤمنین.

ثمّ یوضّح أنّ هذا لیس ناتجا عن جهل بمعرفة فنون الحرب،أو قلّة فی عددهم و عدّتهم،أو عجز فی رجالهم،بل إنّ بَأْسُهُمْ بَیْنَهُمْ شَدِیدٌ .

إلاّ أنّ المشهد الذی عرض یتغیّر فی حالة مواجهتهم لکم و یسیطر علیهم الرعب و الاضطراب بصورة مذهلة.

و هذا الأمر تقریبا یمثّل أصلا کلیّا فی مورد اقتتال الفئات غیر المؤمنة فیما بینهم،و کذلک محاربتهم للمؤمنین.

و نشاهد مصادیق هذا المعنی بصورة متکرّرة أیضا فی التأریخ المعاصر، حیث نلحظ عند اشتباک مجموعتین غیر مؤمنتین مع بعضهما شدّة الفتک و قسوة الانتقام و شراسة المواجهة بینهما بصورة لا تدعو للشکّ فی قوّة کلّ منهما...و لکن لو تغیّرت المعادلة،و أصبحت المواجهة بین مجموعة غیر مؤمنة باللّه و اخری مؤمنة مستعدّة للشهادة فی سبیل اللّه،عند ذلک نری أعداء الحقّ یلوذون إلی القلاع

ص :202

المحکمة و یخفون أنفسهم فی المواضع و وراء المتاریس و خلف الأسلحة، و یسیطر علیهم الخوف و یهیمن علیهم الرعب و یملأ کلّ وجودهم،و الحقیقة أنّ المسلمین إذا جعلوا إیمانهم و قیمهم الإسلامیة هی الأساس فإنّهم منتصرون و متفوقون علی الأعداء بلا ریب.

و لهذا السبب-و استمرارا لما ورد فی نفس الآیة-نستعرض سببا آخر من أسباب اندحار المنافقین،حیث یقول سبحانه: تَحْسَبُهُمْ جَمِیعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتّٰی ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاٰ یَعْقِلُونَ .

«شتّی»بمعنی(شتیت)أی متفرّق.

إنّ القرآن الکریم فی تحلیل المسائل بشکل دقیق جدّا و ملهم یؤکّد علی أنّ (التفرقة و النفاق الداخلی)ولیدة(الجهل و عدم المعرفة)لأنّ الجهل عامل الشرک، و الشرک عامل للتفرقة،و التفرقة تسبّب الهزیمة.و بالعکس فإنّ«العلم»عامل لوحدة العقیدة و العمل و الانسجام و الاتّفاق،و هذه الصفات بحدّ ذاتها مصدر للانتصار.

و هکذا فإنّ الانسجام الظاهری للعناصر غیر المؤمنة و الاتفاقیات العسکریة و الاقتصادیة یجب ألاّ تخدعنا أبدا،لأنّ وراءها قلوب متناحرة متنافرة،و دلیلها واضح و هو انهماک کلّ منهم بمنافعه المادیة بشکل شدید،و بما أنّ المنافع غالبا ما تکون متعارضة،فعندئذ تبرز الاختلافات و الشحناء فیما بینهم،و لن تغنی عن ذلک العهود و الاتّفاقیات و شعارات الوحدة و الانسجام الظاهری.فی الوقت الذی تکون فیه وحدة و انسجام المؤمنین علی قواعد و اصول ربّانیة کأصل الإیمان و التوحید و القیم الإلهیة،و إذا أصیب المسلمون بانتکاسة فی أعمالهم فإنّ ذلک دلیل علی ابتعادهم عن حقیقة الإیمان و ما لم یعودوا إلی الإیمان فإنّ وضعهم لن یتحسّن.

ص :203

خصوصیة کلّ منهم فی تشبیهین رائعین:

یقول سبحانه فی البدایة: کَمَثَلِ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِیباً ذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِیمٌ (1) .

تحدّثنا هذه الآیة عن ضرورة الإعتبار بما جری لبنی النضیر و القوم الذین کانوا من قبلهم و ما جری لهم،خاصّة و أنّ الفترة الزمنیة بین الحادثتین غیر بعیدة.

و یعتقد البعض أنّ المقصود بقوله: اَلَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ هم مشرکو مکّة الذین ذاقوا مرارة الهزیمة بکلّ کبریائهم فی غزوة«بدر»،و أنهکتهم ضربات مقاتلی الإسلام،لأنّ هذه الحادثة لم یمرّ علیها وقت طویل بالنسبة لحادثة بنی النضیر، ذلک لأنّ حادثة بنی النضیر-کما أشرنا سابقا-حدثت بعد غزوة«احد»،و غزوة بدر قبل غزوة احد بسنة واحدة،و بناء علی هذا فلم یمض وقت طویل بین الحادثتین.

فی الوقت الذی یعتبرها کثیر من المفسّرین إشارة إلی قصّة یهود«بنی قینقاع»،التی حدثت بعد غزوة بدر،و انتهت بإخراجهم من المدینة.

و طبیعی أنّ هذا التّفسیر مناسب أکثر-حسب الظاهر-باعتباره متلائما أکثر مع یهود بنی النضیر،لأنّ یهود بنی قینقاع کیهود بنی النضیر کانوا ذوی ثراء و مغرورین بقدرتهم القتالیة،یهدّدون رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و المسلمین بقوّتهم و قدرتهم العسکریة-کما سنذکر ذلک تفصیلا إن شاء اللّه-إلاّ أنّ العاقبة لم تکن غیر حصاد التیه و التعاسة فی الدنیا و العذاب فی الآخرة.

«و بال»بمعنی(عاقبة الشؤم و المرارة)و هی فی الأصل مأخوذة من(وابل) بمعنی المطر الغزیر،لأنّ المطر الغزیر غالبا ما یکون مخیفا و یقلق الإنسان من عاقبته المرتقبة،کالسیول الخطرة و الدمار و ما إلی ذلک.

ص :205

ثمّ یستعرض القرآن الکریم تشبیها للمنافقین حیث یقول سبحانه: کَمَثَلِ الشَّیْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اکْفُرْ فَلَمّٰا کَفَرَ قٰالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِینَ (1) .

ما المقصود ب«الإنسان»فی هذه الآیة؟ هل هو مطلق الإنسان الذی یقع تحت تأثیر الشیطان،و ینخدع بأحابیله و وعوده الکاذبة،و یسیر به فی طریق الکفر و الضلال،ثمّ إنّ الشیطان یترکه و یتبرّأ منهم؟.

أو أنّ المقصود به شخص خاصّ أو(إنسان معیّن)کأبی جهل و أتباعه،حیث أنّ ما حصل لهم فی غزوة بدر کان نتیجة تفاعلهم مع الوعود الکاذبة للشیطان، و أخیرا ذاقوا و بال أمرهم و طعم المرارة المؤلمة للهزیمة و الانکسار،کما فی قوله تعالی: وَ إِذْ زَیَّنَ لَهُمُ الشَّیْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ وَ قٰالَ لاٰ غٰالِبَ لَکُمُ الْیَوْمَ مِنَ النّٰاسِ وَ إِنِّی جٰارٌ لَکُمْ فَلَمّٰا تَرٰاءَتِ الْفِئَتٰانِ نَکَصَ عَلیٰ عَقِبَیْهِ وَ قٰالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکُمْ إِنِّی أَریٰ مٰا لاٰ تَرَوْنَ، إِنِّی أَخٰافُ اللّٰهَ وَ اللّٰهُ شَدِیدُ الْعِقٰابِ (2) .

أو أنّ المقصود منه هنا هو(برصیصا)عابد بنی إسرائیل،حیث انخدع بالشیطان و کفر باللّه،و فی اللحظات الحاسمة تبرّأ الشیطان منه و ابتعد عنه،کما سیأتی شرح ذلک إن شاء اللّه...؟ التّفسیر الأوّل هو الأکثر انسجاما مع مفهوم الآیة الکریمة،أمّا التّفسیران الثانی و الثالث فنستطیع أن نقول عنهما:إنّهما بیان بعض مصادیق هذا المفهوم الواسع.

ص :206

و علی کلّ حال فإنّ العذاب الذی یخشاه الشیطان-فی الظاهر-هو عذاب الدنیا،و بناء علی هذا فإنّ خوفه جدّی و لیس هزلا أو مزاحا،ذلک لأنّ الکثیر من الأشخاص یخشون العقوبات الدنیویة المحدودة،إلاّ أنّهم لا یأبهون للعقوبات البعیدة المدی و لا یعیرون لها اهتماما.

نعم،هکذا حال المنافقین حیث یدفعون بحلفائهم من خلال الوعود الکاذبة و المکر و الحیلة إلی اتون المعارک و المشاکل ثمّ یترکونهم لوحدهم،و یتخلّون عنهم،لأنّ الوفاء لا یجتمع و النفاق.

و تتحدّث الآیة اللاحقة عن مصیر هاتین الجماعتین(الشیطان و أتباعه، و المنافقین و حلفائهم من أهل الکفر)و عاقبتهما البائسة،حیث النار خالدین فیها، فیقول سبحانه عنهم: فَکٰانَ عٰاقِبَتَهُمٰا أَنَّهُمٰا فِی النّٰارِ خٰالِدَیْنِ فِیهٰا وَ ذٰلِکَ جَزٰاءُ الظّٰالِمِینَ (1) .

و هذا أصل کلّی فإنّ عاقبة تعاون الکفر و النفاق،و الشیطان و حزبه،هو الهزیمة و الخذلان،و عدم الموفّقیة،و عذاب الدنیا و الآخرة،فی الوقت الذی تکون ثمره تعاون المؤمنین و أصدقائهم تعاون وثیق و بنّاء،و عاقبته الخیر و نهایته الإنتصار و التمتع بالرحمة الإلهیة الواسعة فی عالم الدنیا و الآخرة.

و توجّه الآیة اللاحقة حدیثها للمؤمنین بعنوان استنتاج من حالة الشؤم و البؤس التی اعترت المنافقین و بنی النضیر و الشیاطین،حیث یقول تعالی:

یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

(2)

.

ثمّ یضیف تعالی مرّة اخری للتأکید بقوله: وَ اتَّقُوا اللّٰهَ إِنَّ اللّٰهَ خَبِیرٌ بِمٰا تَعْمَلُونَ .

ص :207

نعم،التقوی و الخوف من اللّه یدعوان الإنسان للتفکیر بیوم غده(القیامة) بالإضافة إلی السعی إلی تنقیة و تخلیص و تطهیر أعماله.

إنّ تکرار الأمر بالتقوی هنا تأکید محفّز للعمل الصالح،کما أنّ الرادع عن ارتکاب الذنوب هو التقوی و الخوف من اللّه تعالی.

و احتمل البعض أنّ الأمر الأوّل للتقوی هو بلحاظ أصل إنجاز الأعمال،أمّا الثانی فإنّه یتعلّق بطبیعة الإخلاص فیها.

أو أنّ الأوّل ملاحظ فیه إنجاز أعمال الخیر،بقرینة جملة(ما قدّمت).و الثانی ملاحظ فیه ما یتعلّق بتجنّب المعاصی و الذنوب.

أو أنّ الأوّل إشارة إلی التوبة من الذنوب الماضیة،و الثانی(تقوی)للمستقبل.

إلاّ أنّه لا توجد قرینة فی الآیات لهذه التفاسیر،لذا فإنّ التأکّد أنسب.

و التعبیر ب(غد)إشارة إلی یوم القیامة،لأنّه بالنظر إلی قیاس عمر الدنیا فإنّه یأتی مسرعا،کما أنّ ذکره هنا بصیغة النکرة جاء لأهمیّته.

و التعبیر ب(نفس)دلالة علی مفرد،و یمکن أن تعنی کلّ نفس،یعنی کلّ إنسان یجب أن یفکّر ب(غده)بدون أن یتوقّع من الآخرین إنجاز عمل له،و ما دام هو فی هذه الدنیا فإنّه یستطیع أن یقدّم لآخرته بإرسال الأعمال الصالحة من الآن إلیها.

و قیل أنّه إشارة إلی قلّة الأشخاص الذین یفکّرون بیوم القیامة،کما نقول:

(یوجد شخص واحد یفکّر بنجاة نفسه)إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل هو الأنسب حسب الظاهر،کما أنّ خطاب یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا و عمومیة الأمر بالتقوی،دلیل علی عمومیة مفهوم الآیة.

و أکّدت الآیة اللاحقة بعد الأمر بالتقوی و التوجّه إلی یوم القیامة علی ذکر اللّه سبحانه،حیث یقول تعالی: وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللّٰهَ فَأَنْسٰاهُمْ أَنْفُسَهُمْ .

و أساسا فإنّ جوهر التقوی شیئان:ذکر اللّه تعالی،و ذلک بالتوجّه و الانشداد إلیه من خلال المراقبة الدائمة منه و استشعار حضوره فی کلّ مکان و فی کلّ

ص :208

الأحوال،و الخشیة من محکمة عدله و دقّة حسابه الذی لا یغادر صغیرة و لا کبیرة إلاّ أحصاها فی صحیفة أعمالنا..و لذا فإنّ التوجّه إلی هذین الأساسین(المبدأ و المعاد)کان علی رأس البرامج التربویة للأنبیاء و الأولیاء،و ذلک لتأثیرها العمیق فی تطهیر الفرد و المجتمع.

و النقطة الجدیرة بالملاحظة أنّ القرآن الکریم یعلن هنا-بصراحة-أنّ الغفلة عن اللّه تسبّب الغفلة عن الذات،و دلیل ذلک واضح أیضا،لأنّ نسیان اللّه یؤدّی من جهة إلی انغماس الإنسان فی اللذات المادیة و الشهوات الحیوانیة،و ینسی خالقه، و بالتالی یغفل عن ادّخار ما ینبغی له فی یوم القیامة.

و من جهة اخری فانّ نسیان اللّه و نسیان صفاته المقدّسة و أنّه سبحانه هو الوجود المطلق و العالم اللامتناهی،و الغنی اللامحدود..و کلّ ما سواه مرتبط به، و محتاج لذاته المقدّسة..کلّ ذلک یسبّب أن یتصوّر نفسه مستقلا و مستغنیا عن المبدأ (1) .

و أساسا فإنّ النسیان-بحدّ ذاته-من أکبر مظاهر تعاسة الإنسان و شقائه،لأنّ قیمة الإنسان فی قابلیاته و لیاقاته الذاتیة و طبیعة خلقه التی تمیّزه عن الکثیر من المخلوقات،و إذا نسیها فهذا یعنی نسیان إنسانیته،و فی مثل هذه الحالة یسقط الإنسان فی وحل الحیوانیة،و یصبح همّه الأکل و الشرب و النوم و الشهوات.

و هذه کلّها عامل أساس للفسق و الفجور،بل إنّ نسیان الذات هو من أسوأ مصادیق الفسق و الخروج عن طاعة اللّه،و لهذا یقول سبحانه: أُولٰئِکَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ .

و ممّا یجدر بیانه أنّ الآیة لم تقل«لا تنسوا اللّه»،بل وردت بعبارة وَ لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ نَسُوا اللّٰهَ أی کالأشخاص الذین نسوا اللّه فأنساهم أنفسهم،و هی

ص :209

فی الحقیقة بیان مصداق حسّی و واضح یمکن للإنسان أن یری فیه عاقبة نسیان اللّه تعالی.

و الظاهر أنّ المقصود فی هذه الآیة هم المنافقون و الذین أشیر لهم فی الآیات السابقة،أو أنّ الملاحظ فیها هم یهود بنی النضیر،أو کلاهما.

و جاء نظیر هذا المعنی فی قوله تعالی: اَلْمُنٰافِقُونَ وَ الْمُنٰافِقٰاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ یَأْمُرُونَ بِالْمُنْکَرِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَ یَقْبِضُونَ أَیْدِیَهُمْ نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِیَهُمْ إِنَّ الْمُنٰافِقِینَ هُمُ الْفٰاسِقُونَ (1) .

و مع وجود قدر من التفاوت بین الآیتین،أنّه ذکر نسیان اللّه هناک کسبب لقطع رحمة اللّه عن الإنسان،و فی هذه الآیة محل البحث سبب لنسیان الذات.و بالتالی فإنّ الآیتین تنتهیان إلی نقطة واحدة.«فلاحظ» و فی آخر آیة-مورد البحث-یستعرض سبحانه مقارنة بین هاتین الجماعتین:الجماعة المؤمنة المتّقیة السائرة باتّجاه المبدأ و المعاد،و الجماعة الغافلة عن ذکر اللّه،التی ابتلیت کنتیجة للغفلة عن اللّه بنسیان ذاتها.

حیث یقول سبحانه: لاٰ یَسْتَوِی أَصْحٰابُ النّٰارِ وَ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ .

لیس فی الدنیا،و لا فی المعتقدات،و لیس فی طریقة التفکیر و المنهج،و لیس فی طریقة الحیاة الفردیة و الاجتماعیة للإنسان و أهدافه،و لا فی المحصّلة الأخرویة و الجزاء الإلهی..إذ أنّ خطّ کلّ مجموعة من هاتین المجموعتین فی اتّجاه متعارض..متعارض فی کلّ شیء و کلّ مکان و کلّ هدف..إحداهما تؤکّد علی ذکر اللّه و القیامة و إحیاء القیم الإنسانیة الرفیعة،و القیام بالأعمال الصالحة کذخیرة لیوم لا ینفع فیه مال و لا بنون..و الاخری غارقة فی الشهوات و اللذات المادیة،و أسیرة الأهواء و مبتلیة بالنسیان (2) ..و بهذا فإنّ الإنسان علی مفترق

ص :210

طریقین،إمّا أن یرتبط بالقسم الأوّل،أو بالقسم الثانی،و لیس غیرهما من سبیل آخر.

و فی نهایة الآیة نلاحظ حکما قاطعا حیث یضیف سبحانه: أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفٰائِزُونَ .

فلیس فی الدار الآخرة فقط یوجد(فائزون و خاسرون)بل فی هذه الدنیا أیضا،حیث یکون الإنتصار و النجاة و السکینة من نصیب المؤمنین المتّقین،کما أنّ الهزیمة و الخسران فی الدارین تکون من نصیب الغافلین.

و نقرأ فی حدیث لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه فسّر(أصحاب الجنّة)بالأشخاص الذین أطاعوه،و تقبّلوا ولایة علی علیه السّلام.و أصحاب النار بالأشخاص الذین رفضوا ولایة علی علیه السّلام،و نقضوا العهد معه و حاربوه (1) .

و طبیعی أنّ هذا أحد المصادیق الواضحة لمفهوم الآیة،و لا یحدّد عمومیتها.

و لیعلم بهذا کلّ من یروم التعاون مع النفاق و أهله،حیث سیلقی نفس المصیر السابق.

و النموذج الذی نلاحظه فی عصرنا هو:طبیعة الاتفاقات التی تبرمها القوی الکبری و الشیاطین المعاصرین مع رؤوساء الحکومات المرتبطة بهم،و الذی نلاحظه بصورة متکرّرة أنّ هذه الدول بالرغم من أنّها وضعت کلّ ما تملک فی طبق و قدّمته لهؤلاء المستکبرین..إلاّ أنّ هؤلاء خذلوهم فی المواطن الصعبة و الساعات الحرجة،فترکوهم لوحدهم حیث تتقاذفهم أعاصیر المحن و أمواج الأزمات، و حیث یتجسّد فیهم قول اللّه تعالی کما ورد فی القرآن الکریم بشأنهم:

کَمَثَلِ الشَّیْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اکْفُرْ فَلَمّٰا کَفَرَ قٰالَ إِنِّی بَرِیءٌ مِنْکَ إِنِّی أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِینَ

.

علی خشیته تمثّل له الشیطان فقال:أنا الذی ألقیت فی قلوب أهلها،و أنا و الذی أوقعتک فی هذا،فأطعنی فیما أقول أخلّصک ممّا أنت فیه،قال نعم.قال:اسجد لی سجدة واحدة،فقال:کیف أسجد لک و أنا علی هذه الحالة،فقال:أکتفی منک بالإیماء،فأومی له بالسجود فکفر باللّه و قتل،فهو قوله تعالی: کَمَثَلِ الشَّیْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اکْفُرْ... (1) .

نعم هکذا هو مصیر من ابتلی بوسوسة الشیطان و سار فی خطّه.

دخل قوم من قبیلة«مضر»،متقلّدین السیف و متهیئین للجهاد فی سبیل اللّه،إلاّ أنّ ملابسهم رثّة،فعند ما رأی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم آثار الطاقة و الجوع علیهم،تغیّرت ملامح وجهه،فدعا الناس إلی المسجد و ارتقی المنبر،فحمد اللّه و أثنی علیه ثمّ قال:«أمّا بعد،ذلکم فإنّ اللّه أنزل فی کتابه: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّٰهَ وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ مٰا قَدَّمَتْ لِغَدٍ... تصدّقوا قبل أن لا تصدقوا،تصدّقوا قبل أن یحال بینکم و بین الصدقة،تصدّق امرؤ من دیناره،تصدّق امرؤ من درهمه،تصدّق امرؤ من برّه،من شعیرة،من تمره،لا یحقّرن شیء من الصدقة و لو بشقّ تمرة».

فقام رجل من الأنصار،و أعطی کیسا لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فظهرت آثار الفرحة و السرور علی وجهه المبارک،ثمّ قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«من سنّ فی الإسلام سنّة حسنة فعمل بها کان له أجرها و مثل أجر من عمل بها، لا ینقص من أجورهم شیئا،و من سنّ سنّة سیّئة فعمل بها کان علیه وزرها و وزر من عمل بها،لا ینقص من أوزارهم شیئا.فقام الناس فتفرّقوا فمن ذی دینار و من ذی درهم و من ذی طعام و من ذی و من ذی فاجتمع فقسّمه بینهم».

و قد أکّدت هذا المعنی آیات قرآنیة اخری و لمرّات عدیدة،و من جملة ذلک ما ورد فی قوله تعالی: وَ أَقِیمُوا الصَّلاٰةَ وَ آتُوا الزَّکٰاةَ وَ مٰا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِکُمْ مِنْ خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ (1) .

ص :214

الذی ینتظره،و الذی یجدر أن یهیّئه فی أبهی و أفضل صورة..تأتی هذه الآیات المبارکات التی هی آخر آیات سورة الحشر،و التی تأخذ بنظر الإعتبار مجمل ما ورد من آیات هذه السورة،لتوضّح حقیقة اخری حول القرآن الکریم،و هی:أنّ هذا الکتاب المبارک له تأثیر عمیق جدّا حتّی علی الجمادات،حیث أنّه لو نزل علی الجبال لهزّها و حرّکها و جعلها فی وضع من الاضطراب المقترن بالخشوع..

إلاّ أنّه-مع الأسف-هذا الإنسان القاسی القلب یسمع آیات اللّه تتلی علیه و لا تتحرّک روحه و لا یخشع قلبه،یقول سبحانه: لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلیٰ جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خٰاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ .

فسّر الکثیر من المفسّرین هذه الآیات بأنّها تشبیه،و قالوا:إنّ الهدف من ذلک هو بیان أنّ هذه الآیات إذا نزلت علی الجبال بکلّ صلابتها و قوّتها إذا کان لها عقل و شعور-بدلا من نزولها علی قلب الإنسان-فانّها تهتزّ و تضطرب إلی درجة أنّها تتشقّق،إلاّ أنّ قسما من الناس ذوی القلوب القاسیة و التی هی کالحجارة أو أشدّ قسوة لا یسمعون و لا یعون و لا یتأثّرون أدنی تأثیر،و جملة: وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ اعتبرت دلیلا و شاهدا علی هذا الفهم.

و قد حملها البعض الآخر علی ظاهرها و قالوا:إنّ کلّ الموجودات فی هذا العالم-و من جملتها الجبال-لها نوع من الإدراک و الشعور الخاصّ بها،و إذا نزلت هذه الآیات علیها فانّها ستتلاشی،و دلیل هذا ما ورد فی الآیة(74)من سورة البقرة فی وصف جماعة من الیهود،قال تعالی: ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَهِیَ کَالْحِجٰارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً،وَ إِنَّ مِنَ الْحِجٰارَةِ لَمٰا یَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهٰارُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَشَّقَّقُ فَیَخْرُجُ مِنْهُ الْمٰاءُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا یَهْبِطُ مِنْ خَشْیَةِ اللّٰهِ .

و التعبیر ب(مثل)یمکن أن یکون بمعنی هذا الوصف،کما جاءت هذه الکلمة مرارا مجسّدة لنفس المعنی،و بناء علی هذا،فإنّ التعبیر المذکور لا یتنافی مع هذا التّفسیر.

ص :216

و الشیء الممکن ملاحظته هنا،أنّه تعالی یقول فی البدایة:إنّ الجبال تخشع و تخضع للقرآن الکریم،و یضیف أنّها تتشقّق،إشارة إلی أنّ القرآن الکریم ینفذ تدریجیّا فیها،و بعد کلّ فترة تظهر علیها آثار جدیدة من تأثیرات القرآن الکریم، إلی حدّ تفقد فیه قدرتها و استطاعتها فتکون کالعاشق الواله الذی لا قرار له ثمّ تنصدع و تنشقّ (1) .

الآیات اللاحقة تستعرض قسما مهمّا من صفات جمال و جلال اللّه سبحانه، التی لکلّ واحدة منها الأثر العمیق فی تربیة النفوس و تهذیب القلوب.و تحوی الآیات القرآنیة الثلاثة خمسة عشر وصفا للّه سبحانه،أو بتعبیر آخر فإنّ ثمانی عشرة صفة من صفاته العظیمة تذکرها ثلاث آیات،و کلّ منها تتعلّق ببیان التوحید الإلهی و الاسم المقدّس،و توضّح للإنسان طریق الهدایة إلی العالم النورانی لأسماء و صفات الحقّ سبحانه،یقول تعالی: هُوَ اللّٰهُ الَّذِی لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ عٰالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِیمُ .

هنا و قبل کلّ شیء یؤکّد علی مسألة التوحید،التی هی أصل لجمیع صفات الجمال و الجلال،و هی الأصل و الأساس فی المعرفة الإلهیة،ثمّ یذکر علمه بالنسبة للغیب و الشهود.

«الشهادة»و«الشهود»-کما یقول الراغب فی المفردات-هی الحضور مقترنا بالمشاهدة سواء بالعین الظاهرة أو بعین البصیرة،و بناء علی هذا،فکلّ مکان تکون للإنسان فیه إحاطة حسیّة و علمیة یطلق علیها عالم شهود،و کلّ ما هو خارج عن هذه الحدود یطلق علیه«عالم الغیب»و کلّ ذلک فی مقابل علم اللّه سواء،لأنّ وجوده اللامتناهی فی کلّ مکان حاضر و ناظر،فلا مکان-إذن- خارج حدود علمه و حضوره، قال تعالی:

ص :217

وَ عِنْدَهُ مَفٰاتِحُ الْغَیْبِ لاٰ یَعْلَمُهٰا إِلاّٰ هُوَ

(1)

.

و التوجّه بهذا الفهم نحو الذات الإلهیة یؤدّی بالإنسان إلی الإیمان بأنّ اللّه حاضر و ناظر فی کلّ مکان،و عندئذ یتسلّح بالتقوی،ثمّ یعتمد علی رحمته العامّة التی تشمل جمیع الخلائق:(الرحمن)و رحمته الخاصّة التی تخصّ المؤمنین، (و الرحیم)لتعطی للإنسان أملا،و لتعینه فی طریق بناء نفسه و التکامل بأخلاقه و سلوکه بالسیر نحو اللّه،لأنّ هذه المرحلة-الحیاة الدنیا-لا یمکن للإنسان أن یجتازها بغیر لطفه،لأنّها ظلمات و خطر و ضیاع.

و بهذا العرض-بالإضافة إلی صفة التوحید-فقد بیّنت الآیة الکریمة ثلاثة من صفاته العظیمة،التی کلّ منها تلهمنا نوعا من المعرفة و الخشیة للّه سبحانه.

أمّا فی الآیة اللاحقة،فبالإضافة إلی التأکید علی مسألة التوحید فإنّها تذکر ثمانیة صفات اخری للّه سبحانه،حیث یقول البارئ عزّ و جلّ: هُوَ اللّٰهُ الَّذِی لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ .

اَلْمَلِکُ

الحاکم و المالک الحقیقی لجمیع الکائنات.

اَلْقُدُّوسُ

المنزّه من کلّ نقص و عیب.

اَلسَّلاٰمُ

(2)

لا یظلم أحد،و جمیع الخلائق فی سلامة من جهته.

و أساسا فإنّ دعوة اللّه تعالی هی للسلامة وَ اللّٰهُ یَدْعُوا إِلیٰ دٰارِ السَّلاٰمِ (3) .

و هدایته أیضا باتّجاه السلامة یَهْدِی بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ السَّلاٰمِ (4) .

ص :218

و المقرّ الذی اعدّ للمؤمنین أیضا هو:بیت السلامة لَهُمْ دٰارُ السَّلاٰمِ عِنْدَ رَبِّهِمْ .

و تحیّة أهل الجنّة أیضا لیست بشیء سوی السّلام: إِلاّٰ قِیلاً سَلاٰماً سَلاٰماً (1) .

ثمّ یضیف سبحانه:

اَلْمُؤْمِنُ

(2)

یعطی الأمان لأحبّائه،و یتفضّل علیهم بالإیمان.

اَلْمُهَیْمِنُ

الحافظ و المراقب لکلّ شیء (3) .

اَلْعَزِیزُ

القادر الذی لا یقهر.

اَلْجَبّٰارُ

مأخوذ من(جبر)یأتی أحیانا بمعنی القهر و الغلبة و نفوذ الإرادة، و أحیانا بمعنی الإصلاح و التعویض،و مرج الراغب فی المفردات کلا المعنیین حیث یقول:«و أصل(جبر)إصلاح شیء بالقوّة و الغلبة»و عند ما یستعمل هذا اللفظ للّه تعالی،فإنّه یبیّن أحد صفاته الکبیرة،حیث أنّ نفوذ إرادته،و کمال قدرته یصلح کلّ فساد.و إذا استعملت فی غیر اللّه أعطت معنی المذمّة،و کما یقول الراغب فإنّها تطلق علی الشخص الذی یرید تعویض نقصه بإظهاره لأمور غیر لائقة،و قد ورد هذا المصطلح عشر مرّات فی القرآن الکریم،تسع مرّات حول الأشخاص الظالمین و المستکبرین المتسلّطین علی رقاب الامّة و المفسدین فی

ص :219

الأرض و مرّة واحدة فقط عن اللّه القادر المتعال،حیث ورد بهذا المعنی فی الآیة مورد البحث.

ثمّ یضیف سبحانه: اَلْمُتَکَبِّرُ .

«المتکبّر»من مادّة(تکبّر)و جاءت بمعنیین:

الأوّل:استعملت صفة المدح،و قد أطلقت علی لفظ الجلالة،و هو اتّصافه بالعلو و العظمة و السمات الحسنة بصورة عامّة.

و الثّانی:استعملت صفة الذمّ و هو ما یوصف به غیر اللّه عزّ و جلّ،حیث تطلق علی الأشخاص صغار الشأن و قلیلی الأهمیّة..الذین یدّعون الشأن و المقام العالی،و ینعتون أنفسهم بصفات حسنة غیر موجودة فیهم.

و لأنّ العظمة و صفات العلو و العزّة لا تکون لائقة لغیر مقام اللّه سبحانه،لذا استعمل هذا المصطلح هنا بمعناه الإیجابی حول اللّه سبحانه.و کلّما استعمل لغیر اللّه أعطی معنی الذمّ.

و فی نهایة الآیة یؤکّد مرّة اخری مسألة التوحید التی کان الحدیث حولها ابتداء حیث یقول تعالی: سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا یُشْرِکُونَ .

و مع التوضیح المذکور فإنّ من المؤکّد أنّ کلّ موجود لا یستطیع أن یکون شریکا و شبیها و نظیرا للصفات الإلهیة التی ذکرت هنا.

و فی آخر آیة مورد للبحث یشیر سبحانه إلی ستّ صفات اخری حیث یقول تعالی:

هُوَ اللّٰهُ الْخٰالِقُ

.

اَلْبٰارِئُ

(1)

.

ص :220

اَلْمُصَوِّرُ

.

و لأنّ صفات اللّه لا تنحصر فقط بالتی ذکرت فی هذه الآیة فإنّه سبحانه یشیر إلی صفة أساسیة لذاته المقدّسة اللامتناهیة،حیث یقول عزّ و جلّ: لَهُ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنیٰ .

و لهذا السبب فإنّه سبحانه منزّه و مبرّأ من کلّ عیب و نقص یُسَبِّحُ لَهُ مٰا فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و یعتبرونه تامّا و کاملا من کلّ نقص و عیب.

و أخیرا-للتأکید الأکثر علی موضوع نظام الخلقة-یشیر سبحانه إلی وصفین آخرین من صفاته المقدّسة،التی ذکر أحدهما فی السابق بقوله تعالی: وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

الاولی دلیل کمال قدرته علی کلّ شیء،و غلبته علی کلّ قوّة.

و الثانیة إشارة إلی علمه و اطّلاعه و معرفته ببرامج الخلق و تنظیم الوجود و تدبیر الحیاة.

و بهذه الصورة فإنّ مجموع ما ورد فی الآیات الثلاث بالإضافة إلی مسألة التوحید التی تکرّرت مرّتین،فإنّ مجموع الصفات المقدّسة للّه سبحانه تکون سبع عشرة صفة مرتبة بهذا الشکل:

1-عالم الغیب و الشهادة.

2-الرحمن.

3-الرحیم.

4-الملک.

5-القدّوس.

6-السّلام.

1)

(نفی)قطّ الخشب،حیث ینجز هذا العمل بقصد الموزونیة،و صرّح بعض أئمّة اللغة أیضا بأنّ البارئ هو الذی یبدأ شیئا لم یکن له نظیر فی السابق.

ص :221

7-المؤمن.

8-المهیمن.

9-العزیز.

10-الجبّار.

11-المتکبّر.

12-الخالق.

13-البارئ.

14-المصوّر.

15-الحکیم.

16-له الأسماء الحسنی.

17-الموجود الذی تسبّح له کلّ موجودات العالم.

و مع صفة التوحید یصبح عدد الصفات ثمانی عشرة صفة.و یرجی الانتباه إلی أنّ«التوحید»و«العزیز»جاء کلّ منها مرّتین.

و من بین مجموع هذه الصفات فإنّنا نلاحظ تنظیما خاصّا فی الآیات الثلاث و هو:فی الآیة الاولی یبحث عن أعمّ صفات الذات و هی(العلم)و أعمّ صفات الفعل و هی(الرحمة)التی هی أساس کلّ أعماله تعالی.

و فی الآیة الثانیة یتحدّث عن حاکمیته و شؤون هذه الحاکمیة و صفاته ک(القدّوس و السّلام و المؤمن و الجبّار و المتکبّر)و بملاحظة معانی هذه الصفات- المذکورة أعلاه-فإنّ جمیعها من خصوصیات هذه الحاکمیة الإلهیة المطلقة.

و فی الآیة الأخیرة یبحث مسألة الخلق و ما یرتبط بها من انتظام فی مقام تسلسل الخلقة و التصویر،و کذلک البحث فی موضوع القدرة و الحکمة الإلهیة.

و بهذه الصورة فإنّ هذه الآیات تأخذ بید السائرین فی طریق معرفة اللّه، و تقودهم من درجة إلی درجة و من منزل إلی منزل،حیث تبدأ الآیات أوّلا

ص :222

بالحدیث عن ذاته المقدّسة،و من ثمّ إلی عالم الخلقة،و تارة اخری بالسیر نحو اللّه تعالی،حیث ترتفع روحیته إلی سمو الواحد الأحد،فیتطهّر القلب بالأسماء و الصفات الإلهیة المقدّسة،و یربی فی أجواء هذه الأنوار و المعارف،حیث تنمو براعم التقوی علی ظاهر أغصان وجوده،و تجعله لائقا لقرب جواره لکی یکون وجودا منسجما مع کلّ ذرّات الوجود،مردّدین معا ترانیم التسبیح و التقدیس.

لذا فلا عجب أن تختص هذه الآیة بصورة متمیّزة فی الروایات الإسلامیة التی سنشیر إلیها فیما یلی..

و الصفات الإلهیة-آیات خارقة و عظیمة و ملهمة،و هی درس تربوی کبیر للإنسان،لأنّها تقول له:إذا کنت تطلب قرب اللّه،و ترید العظمة و الکمال..فاقتبس من هذه الصفات نورا یضیء وجودک.

و جاء فی بعض الرّوایات أنّ«اسم اللّه الأعظم»هو فی الآیات الأخیرة من سورة الحشر (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «من قرأ آخر الحشر غفر له ما تقدّم من ذنبه و ما تأخّر» (2) .

و

جاء فی حدیث آخر أنّه قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «من قرأ لَوْ أَنْزَلْنٰا هٰذَا الْقُرْآنَ ..إلی آخرها،فمات من لیلته مات شهیدا» (3) .

و

یقول أحد الصحابة: سألت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عن الاسم الأعظم للّه، فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«علیک بآخر الحشر و أکثر قراءتها» (4) .

حتّی أنّه جاء

فی حدیث: «أنّها شفاء من کلّ داء إلاّ السأم،و السأم:

الموت» (5) .

و الخلاصة أنّ الروایات التی جاءت فی هذا المجال کثیرة فی کتب الشیعة و أهل السنّة،و تدلّ جمیعها علی عظمة هذه الآیات و لزوم التفکّر فی محتواها.

و الجدیر بالملاحظة أنّ هذه السورة کما أنّها بدأت بتسبیح اللّه و اسمه العزیز الحکیم،فکذلک انتهت باسمه العزیز الحکیم،إذ أنّ الهدف النهائی للسورة هو معرفة اللّه و تسبیحه و التعرّف علی أسمائه و صفاته المقدّسة.

و حول أسماء اللّه-التی أشیر إلیها فی الآیات أعلاه-کان لدینا بحث مفصّل

ص :224

فی نهایة الآیة(18)من سورة الأعراف.

اللهمّ،نقسم علیک بعظمة أسمائک و صفاتک أن تجعل قلوبنا خاشعة خاضعة أمام القرآن الکریم.

ربّنا إنّ مصیدة الشیطان خطیرة،و لا خلاص لنا منها إلاّ بلطفک،فاحفظنا فی ظلّ لطفک من وساوس الشیطان.

إلهنا،تفضّل علینا بروح الإیثار و التقوی و الابتعاد عن البخل و البغض و الحسد،و جنّبنا حبّ الذات و الأنانیة..

آمین یا ربّ العالمین.

نهایة سورة الحشر

ص :225

ص :226

ص :228

«سورة الممتحنة»

و المؤمنات له شفعاء یوم القیامة» (1) .

و جاء

فی حدیث آخر عن الإمام علی بن الحسین علیه السّلام: «من قرأ سورة الممتحنة فی فرائضه و نوافله،امتحن اللّه قلبه للإیمان،و نوّر له بصره،و لا یصیبه فقر أبدا،و لا جنون فی بدنه و لا فی ولده» (2) .

و من الواضح أنّ کلّ هذه النعم و الألطاف الإلهیة تکون للأشخاص الذین یجسّدون مفاهیم الآیات التی وردت فی هذه السورة فی مجال الحبّ فی اللّه و البغض فی اللّه و الجهاد فی سبیله،و یطبّقون محتواها،و لا یکتفون بالتلاوة السطحیة الفارغة من محتوی الروح،و البعیدة عن العلم و العمل.

ص :230

الاولی بصورة أخصّ-نزلت فی حاطب بن أبی بلتعة.

و فی هذا الصدد نذکر ما

أورده العلاّمة الطبرسی فی مجمع البیان حول ذلک حیث یقول: «إنّ سارة مولاة أبی عمرو بن صیفی بن هشام أتت رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من مکّة إلی المدینة بعد بدر بسنتین، فقال لها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أ مسلمة جئت؟ قالت:لا.قال:أ مهاجرة جئت؟قالت:لا،قال:فما جاء بک؟قالت:کنتم الأصل و العشیرة و الموالی و قد ذهب موالی و احتجت حاجة شدیدة فقدمت علیکم لتعطونی و تکسونی و تحملونی.قال:فأین أنت من شباب مکّة؟و کانت مغنیة نائحة،فقالت:ما طلب منّی بعد وقعة بدر(و هذا یدلّ علی عمق النازلة التی نزلت بمشرکی قریش فی بدر)فحثّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علیها بنی عبد المطلّب فکسوها و حملوها و أعطوها نفقة،و کان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یتجهّز لفتح مکّة،فأتاها حاطب بن أبی بلتعة و کتب معها کتابا إلی أهل مکّة و أعطاها عشرة دنانیر و کساها بردا علی أن توصل الکتاب إلی أهل مکّة و کتب فی الکتاب:من حاطب بن أبی بلتعة إلی أهل مکّة إنّ رسول اللّه یریدکم فخذوا حذرکم.فخرجت سارة و نزل جبرائیل فأخبر النبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بما فعل،فبعث رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم علیا و عمّارا و عمر و الزبیر و طلحة و المقداد بن الأسود و أبا مرثد و کانوا کلّهم فرسانا و قال لهم:انطلقوا حتّی تأتوا روضة خاخ فانّ بها ظعینة معها کتاب من حاطب إلی المشرکین فخذوه منها، فخرجوا حتّی أدرکوها فی ذلک المکان،فقالوا لها أین الکتاب؟فحلفت باللّه ما معها من کتاب،فنحوها و فتّشوا متاعها فلم یجدوا معها کتابا،فهمّوا بالرجوع، فقال علی علیه السّلام:و اللّه ما کذّبنا و لا کذّبنا،و سلّ سیفه و قال:أخرجی الکتاب و إلاّ و اللّه لأضربنّ عنقک.فلمّا رأت الجدّ أخرجته من ذؤابتها،فرجعوا بالکتاب إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فأرسل إلی حاطب فأتاه،فقال له:هل تعرف الکتاب؟قال:نعم، قال:فما حملک علی ما صنعت؟قال:یا رسول اللّه و اللّه ما کفرت منذ أسلمت و لا غششتک منذ نصحتک،و لا أحببتهم منذ فارقتهم،و لکن لم یکن أحد من

ص :232

المهاجرین إلاّ و له بمکّة من یمنع عشیرته و کنت عریرا فیهم(أی غریبا)و کان أهلی بین ظهرانیهم فخشیت علی أهلی فأردت أن أتّخذ عندهم یدا،و قد علمت أنّ اللّه ینزل بهم بأسه و أنّ کتابی لا یغنی عنهم شیئا.فصدّقه رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و عذره،فقام عمر بن الخطاب و قال:دعنی یا رسول اللّه أضرب عنق هذا المنافق، فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما یدریک یا عمر لعلّ اللّه اطّلع علی أهل بدر فغفر لهم فقال اعملوا ما شئتم فقد غفرت لکم.و کیفیة العلاقة التی یجب أن تتحکّم بین المسلمین من جهة،و المشرکین و أعداء اللّه من جهة اخری، و التأکید علی إلغاء و تجنّب أی ولاء مع أعداء اللّه (1) .

تُلْقُونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَ قَدْ کَفَرُوا بِمٰا جٰاءَکُمْ مِنَ الْحَقِّ یُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَ إِیّٰاکُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ رَبِّکُمْ

(1)

.

إنّهم یخالفونکم فی العقیدة،کما أنّهم شنّوا علیکم الحرب عملیّا،و یعتبرون إیمانکم باللّه-الذی هو أکبر فخر لکم و أعظم قداسة تجلّلکم-غایة الجرم و أعظم الذنب،و لهذا السبب قاموا بإخراجکم من دیارکم و شتّتوکم من بلادکم..و مع هذه الأعمال التی مارسوها معکم،هل من المناسب إظهار المودّة لهم،و السعی لإنقاذهم من ید العدالة و الجزاء الإلهی علی ید المقاتلین المسلمین المقتدرین؟ ثمّ یضیف القرآن الکریم موضّحا: إِنْ کُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهٰاداً فِی سَبِیلِی وَ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِی (2) فلا تعقدوا معهم أواصر الولاء و الودّ.

فإذا کنتم ممّن تدّعون حبّ اللّه حقّا،و هاجرتم من دیارکم لأجله سبحانه و ترغبون فی الجهاد فی سبیله طلبا لرضاه تعالی،فإنّ هذه الأهداف العظیمة لا یناسبها إظهار الولاء لأعداء اللّه سبحانه.

ثمّ یضیف عزّ و جلّ للمزید من الإیضاح فیقول: تُسِرُّونَ إِلَیْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِمٰا أَخْفَیْتُمْ وَ مٰا أَعْلَنْتُمْ (3) (4) .

و بناء علی هذا فما عسی أن یغنی الإخفاء و هو واقع بعلم اللّه فی الغیب و الشهود؟ و فی نهایة الآیة نجد تهدیدا شدیدا لمن یجانب السبیل الذی أمر به اللّه

ص :234

سبحانه بقوله: وَ مَنْ یَفْعَلْهُ مِنْکُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِیلِ .

فمن جهة انحرف عن معرفة اللّه تعالی بظنّه أنّ اللّه لا یعلم و لا یری ما یصنع، و کذلک انحرف عن طریق الإیمان و الإخلاص و التقوی،حینما یعقد الولاء و تقام أواصر المودّة مع أعداء اللّه،و بالإضافة إلی ذلک فانّه وجّه ضربة قاصمة إلی حیاته حینما أفشی أسرار المسلمین إلی الأعداء،و یمثّل ذلک أقبح الأعمال و أسوأ الممارسات حینما یسقط الشخص المؤمن بهذا الوحل و یقوم بمثل هذه الأعمال المنحرفة بعد بلوغه مرتبة الإیمان و القداسة.

و فی الآیة اللاحقة یضیف سبحانه للتوضیح و التأکید الشدید فی تجنّب موالاتهم: إِنْ یَثْقَفُوکُمْ یَکُونُوا لَکُمْ أَعْدٰاءً وَ یَبْسُطُوا إِلَیْکُمْ أَیْدِیَهُمْ وَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ (1) .

أنتم تکنّون لهم الودّ فی الوقت الذی یضمرون لکم حقدا و عداوة عمیقة و متأصّلة،و إذا ما ظفروا بکم فإنّهم لن یتوانوا عن القیام بأی عمل ضدّکم، و ینتقمون منکم و یؤذونکم بأیدیهم و بألسنتهم و بمختلف وسائل المکر و الغدر فکیف-إذن-تتألّمون و تحزنون علی فقدانهم مصالحهم؟ و الأدهی من ذلک هو سعیهم الحثیث فی ردّکم عن دینکم و إسلامکم،و العمل علی تجریدکم من أعظم مکسب و أکبر مفخرة لکم،و هی حقیقة الإیمان وَ وَدُّوا لَوْ تَکْفُرُونَ و هذه أوجع ضربة و أعظم مأساة و أکبر داهیة یریدون إلحاقها بکم.

و فی آخر آیة من هذه الآیات یستعرض سبحانه الجواب علی«حاطب بن أبی بلتعة»و من یسایره فی منهجه من الأشخاص،حینما قال فی جوابه لرسول اللّه عن السبب الذی حدا به إلی إفشاء أسرار المسلمین لمشرکی مکّة،حیث قال بلتعة:أهلی و عیالی فی مکّة،و أردت أن أمنع عنهم الأذی و أصونهم بعملی هذا،

ص :235

(و اتّخذ عند أهلها یدا)یقول تعالی: لَنْ تَنْفَعَکُمْ أَرْحٰامُکُمْ وَ لاٰ أَوْلاٰدُکُمْ .

و ذلک لأنّ الأرحام و الأولاد المشرکین سوف لن یجلبوا خیرا و عزّة فی الدنیا و لا نجاة فی الآخرة.إذن لماذا تتصرّفون و تعملون مثل هذا العمل الذی یوجب سخط البارئ،و ذلک بالتقرّب من أعداء اللّه و إرضاء المشرکین و البعد عن أولیائه تعالی و جلب الضرر علی المسلمین؟ ثمّ یضیف تعالی: یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یَفْصِلُ بَیْنَکُمْ (1) .

و هذا تأکید علی أنّ مقام أهل الإیمان هو الجنّة،و أنّ أهل الکفر یساقون إلی جهنّم و بئس المصیر،و هو بیان آخر و توضیح لما تقدّم سابقا من أنّ عملیة الفرز و الفصل ستکون فیما بینکم،حیث ستقطع الأواصر بصورة تامّة بین الأرحام بلحاظ طبیعة الإیمان و الکفر الذی هم علیه،و لن یغنی أحد عن الآخر شیئا،و هذا المعنی مشابه لما ورد فی قوله تعالی: یَوْمَ یَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِیهِ وَ أُمِّهِ وَ أَبِیهِ وَ صٰاحِبَتِهِ وَ بَنِیهِ (2) .

و فی نهایة الآیة یحذّر الجمیع مرّة اخری بقوله تعالی: وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ .

إنّه عالم بنیّاتکم،و عالم بالأعمال التی تصدر منکم،سواء کانت فی حالة السرّ أو العلن،و إذا کانت المصلحة الإلهیة تقتضی عدم إفشاء أسرارکم أحیانا کما فی حادثة حاطب بن أبی بلتعة،فلأنّها لحکمة أو مصلحة یراها سبحانه،و لیس لأنّه لا یعلم بها أو تخفی علیه خافیة.

و فی الحقیقة إنّ علم اللّه بالغیب و الشهود،و السرّ و العلن،وسیلة مؤثّرة

ص :236

و عظیمة فی تربیة الإنسان حیث یشعر دائما بأنّه فی محضر البارئ عزّ و جلّ الرقیب علی قوله و عمله،بل حتّی علی نیّته،و هنا تصدق مقولة أنّ التقوی ولیدة المعرفة التامّة باللّه عزّ و جلّ.

ص :237

التشدید السابق الذی مرّ بنا خلال آیات السابقة فی تجنّب عقد الولاء لأعداء اللّه، یتحدّث القرآن الکریم عن إبراهیم علیه السّلام و منهجه القدوة کنموذج رائد یحظی باحترام جمیع الأقوام و خصوصا العرب منهم.

قال تعالی: قَدْ کٰانَتْ لَکُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِی إِبْرٰاهِیمَ وَ الَّذِینَ مَعَهُ (1) .

إنّ حیاة إبراهیم علیه السّلام الذی هو کبیر الأنبیاء،تلهمنا دروس العبودیة للّه، و الطاعة و الجهاد فی سبیله،و الوله و الحبّ لذاته المقدّسة،إنّ هذا النبی العظیم الذی کانت الامّة الإسلامیة من برکة دعائه،و هی معتزّة بالتسمیة التی أطلقها علیهم،هو لکم أسوة حسنة فی هذا المجال.

و المراد من تعبیر اَلَّذِینَ مَعَهُ هم المؤمنون الذین ساروا برفقته فی هذا الطریق بالرغم من قلّة عددهم،و هنا رأی آخر فی تفسیر اَلَّذِینَ مَعَهُ یری أنّ المقصود هم الأنبیاء الذین کانوا یشارکونه بالرأی،أو أنّ المقصود هم الأنبیاء المعاصرون له،و هو احتمال مستبعد،خاصّة إذا أخذنا ما یناسب المقام فی تشبیه القرآن الکریم لرسول الإسلام محمّد بإبراهیم علیه السّلام،و تشبیه المسلمین بأصحابه و أعوانه.

و جاء فی التواریخ أیضا أنّ جماعة فی«بابل»آمنوا بإبراهیم علیه السّلام بعد مشاهدة المعاجز التی ظهرت علی یدیه،و صاحبوه فی الهجرة،قال ابن الأثیر فی الکامل(ثمّ إنّ إبراهیم و الذین اتّبعوا أمره أجمعوا علی فراق قومهم فخرج مهاجرا) (2) .

ثمّ یضیف سبحانه لتوضیح هذا المعنی:

ص :239

إِذْ قٰالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنّٰا بُرَآؤُا مِنْکُمْ وَ مِمّٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ

(1)

.

و هکذا یکون الموقف القاطع و الحاسم من جانب المؤمنین إزاء أعداء اللّه، بقولهم لهم:إنّنا لا نرتضیکم و لا نقبلکم،لا أنتم و لا ما تؤمنون به من معتقدات،إنّنا نبتعد و ننفر منکم و من أصنامکم التی لا قیمة لها.

و مرّة أخری یؤکّدون مضیفین:«کفرنا بکم»،و الکفر هنا هو کفر البراءة الذی أشیر له فی بعض الروایات ضمن ما ورد فی تعدّد أقسام الکفر الخمسة (2) .

و یضیفون للمرّة الثالثة مؤکّدین بصورة أشدّ: وَ بَدٰا بَیْنَنٰا وَ بَیْنَکُمُ الْعَدٰاوَةُ وَ الْبَغْضٰاءُ أَبَداً حَتّٰی تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ وَحْدَهُ .

و بهذا الإصرار و بهذه القاطعیة و بدون أی تردّد أو مواربة یعلن المؤمنون انفصالهم و ابتعادهم و نفرتهم من أعداء اللّه حتّی یؤمنوا باللّه وحده،و هم مستمرّون فی موقفهم و إلی الأبد و لن یتراجعوا عنه أو یعیدوا النظر فیه إلاّ إذا غیّر الکفّار مسارهم و تراجعوا عن خطّ الکفر إلی الإیمان.

و لأنّ هذا القانون العامّ کان له استثناء فی حیاة إبراهیم علیه السّلام یتجسّد ذلک بإمکانیة هدایة بعض المشرکین حیث یقول سبحانه معقّبا:إنّ هؤلاء قطعوا کلّ ارتباط لهم مع قومهم الکافرین حتّی الکلام الودود و الملائم: إِلاّٰ قَوْلَ إِبْرٰاهِیمَ لِأَبِیهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَکَ وَ مٰا أَمْلِکُ لَکَ مِنَ اللّٰهِ مِنْ شَیْءٍ .

إنّ هذا الاستثناء-فی الحقیقة-کان فی مسألة قطع کلّ ارتباط مع عبدة الأصنام من قبل إبراهیم علیه السّلام و أصحابه،کما أنّ هذا الاستثناء کانت له شروطه و مصلحته الخاصّة،لأنّ القرائن تظهر لنا أنّ إبراهیم علیه السّلام کان یری فی عمّه(آزر) استعدادا لقبول الإیمان.

و لمّا کان(آزر)قلقا من آثام سابقته الوثنیة و عبادته للأصنام أوعده إبراهیم

ص :240

علیه السّلام أنّه إذا تبنّی طریق التوحید فإنّه علیه السّلام سیستغفر له اللّه سبحانه،و قد عمل بما وعده به،إلاّ أنّ آزر لم یؤمن و بقی علی ضلاله،و عند ما اتّضح لإبراهیم أنّه عدوّ اللّه و سوف لن یؤمن أبدا،لم یستغفر له ثانیة و قطع علاقته به.

و لمّا کان المسلمون مطّلعین علی منهج إبراهیم علیه السّلام فی تعامله مع«آزر» بصورة إجمالیة،فقد کان من المحتمل أن یکون هذا الموقف موضع إحتجاج لأشخاص مثل(حاطب بن أبی بلتعة)حیث کانوا یقیمون العلاقات و الارتباطات السریّة مع الکفّار،و لهذا فالقرآن الکریم یقطع الطریق علی مثل هذه التصوّرات و یعلن-صراحة-أنّ هذا الاستثناء قد تمّ تحت شروط خاصّة،و کان أسلوبا لاستدراج(آزر)إلی الهدی و إدخاله فی الإیمان،و لم یکن لأهداف دنیویة آنیة أو مصلحة وقتیة،لذا یقول عزّ و جلّ فی بیان هذا المعنی: وَ مٰا کٰانَ اسْتِغْفٰارُ إِبْرٰاهِیمَ لِأَبِیهِ إِلاّٰ عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهٰا إِیّٰاهُ فَلَمّٰا تَبَیَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّٰهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرٰاهِیمَ لَأَوّٰاهٌ حَلِیمٌ (1) .

إلاّ أنّ بعض المفسّرین یری أنّ هذا الأمر کان استثناء من التأسّی ب(إبراهیم)، و قالوا یجب الاقتداء به فی جمیع الأمور إلاّ فی استغفاره لعمّه آزر.

إلاّ أنّ هذا المعنی بعیدا جدّا لأنّه:

أوّلا:کان علیه السّلام أسوة فی جمیع الأمور و من ضمنها إتّباع هذا المنهج،و ذلک بلحاظ أنّ الشروط التی توفّرت فی(آزر)توفّرت أیضا فی بعض المشرکین و عند ذلک لا بدّ من إظهاره المودّة لهم و تهیئة الأجواء الطیّبة لهم،و جذبهم للإیمان.

و ثانیا:أنّ إبراهیم علیه السّلام نبی معصوم من أنبیاء اللّه العظام و من المجاهدین اللامعین،و أعماله کلّها أسوة للمؤمنین،و عندئذ لا داعی لاستثناء هذه المسألة من التأسّی به فیها.

ص :241

و خلاصة القول أنّ إبراهیم علیه السّلام و أصحابه کانوا من أشدّ المخالفین و المحاربین للشرک،و لا بدّ لنا من الاقتداء بهم و أخذ الدروس و العبر من سیرتهم،بما فی ذلک ما یتعلّق بموقفه من«آزر»إذا توفّرت لنا نفس الشروط و الخصوصیات.. (1) .

و بما أنّ محاربة أعداء اللّه،و الصرامة و الشدّة معهم-خصوصا مع تمتّعهم بقدرة ظاهریة-سوف لن تکون فاعلة إلاّ بالتوکّل علی اللّه تبارک و تعالی،یضیف سبحانه فی نهایة الآیة: رَبَّنٰا عَلَیْکَ تَوَکَّلْنٰا وَ إِلَیْکَ أَنَبْنٰا وَ إِلَیْکَ الْمَصِیرُ .

و نلاحظ ثلاثة امور فی هذه العبارة:

الأمر الأوّل:هو التوکّل،الثانی هو:التوبة و الإنابة،الثالث:التأکید علی حقیقة الرجوع النهائی فی کلّ شیء إلیه سبحانه،حیث أنّ کلّ أمر من هذه الأمور یکون علّة و بنفس الوقت معلولا للآخر،فالإیمان بالمعاد و الرجوع النهائی إلیه سبحانه یوجب التوبة،و التوبة تحیی روح التوکّل فی النفس الإنسانیة (2) .

و فی الآیة اللاحقة یشیر القرآن الکریم إلی طلب آخر مهمّ و حسّاس لإبراهیم علیه السّلام و أصحابه فی هذا المجال،حیث یقول تعالی: رَبَّنٰا لاٰ تَجْعَلْنٰا فِتْنَةً لِلَّذِینَ کَفَرُوا .

من المحتمل أن یکون ما ورد فی الآیة إشارة إلی عمل«حاطب بن أبی بلتعة»و احتمال صدور شبیهه من أشخاص جهلة یکونون سببا فی تقویة الظالمین، من حیث لا یشعرون،بل یتصوّرون أنّهم یعملون لمصلحة الإسلام،أو إنّ المراد فی الحقیقة دعاء بأنّه لا تجعلنا نقع فی قبضة الکافرین فیقولوا:أنّ هؤلاء لو کانوا علی الحقّ ما غلبوا،و یؤدّی هذا التوهّم إلی ضلالهم أکثر.

ص :242

و هذا یعنی أنّ المسلمین ما کانوا یأبهون بالخوف من خشیة علی مصالحهم أو علی أنفسهم،بل لکی لا یقع مبدأ الحقّ فی دائرة الشکّ و یکون الإنتصار الظاهری للکفّار دلیلا علی حقّانیتهم و هذا هو منهج الإنسان المؤمن الراسخ فی إیمانه، حیث أنّ جمیع ما یقوم به و یضحّی فی سبیله لا لأجل نفسه،بل للّه سبحانه،فهو مرتبط به وحده،قاطع کلّ علاقة بما سواه،طالب کلّ شیء لمرضاته.

و یضیف فی نهایة الآیة: وَ اغْفِرْ لَنٰا رَبَّنٰا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

فقدرتک یا اللّه لا تقهر،و حکمتک نافذة فی کلّ شیء.

إنّ هذه الجملة قد تکون إشارة لطلب المغفرة من اللّه سبحانه و العفو عن الزلل فی حالة حصول المیل النفسی و الحبّ و الولاء لأعداء اللّه.

و هذا درس لکلّ المسلمین کی یقتدوا بهؤلاء.و إذا ما وجد بینهم شخص منحرف ک(حاطب)فلیستغفروا ربّهم و لینیبوا إلیه.

و مرّة اخری یؤکّد سبحانه فی آخر آیة من هذه الآیات علی نفس الأمر الذی ذکر فی أوّل آیة،حیث یقول تعالی: لَقَدْ کٰانَ لَکُمْ فِیهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ کٰانَ یَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْیَوْمَ الْآخِرَ (1) .

لقد کانوا لنا أسوة،لیس فقط فی موقفهم ضدّ منهج الکفر و عبدة الأوثان،بل هم أسوة لنا فی الدعاء بین یدی البارئ عزّ و جلّ،و قدوة لنا فی طلب المغفرة منه کما استعرضت الآیات السابقة نماذج فی ذلک.

إنّ هذا الاقتداء فی حقیقته یتمثّل فی الذین تعلّقوا باللّه سبحانه،و نوّر الإیمان بالمبدأ و المعاد قلوبهم،و نهجوا منهج الحقّ و تحرّکوا فی طریقه..و بدون شکّ فإنّ هذا التأسّی و الاقتداء یرجع نفعه إلی المسلمین أنفسهم قبل الآخرین،لذا یضیف سبحانه فی النهایة قوله: وَ مَنْ یَتَوَلَّ فَإِنَّ اللّٰهَ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ .

ص :243

و ذلک أنّ عقد الولاء مع أعداء اللّه یقوّی عودهم و شوکتهم و بالتالی إلی هزیمة المسلمین،و إذا تسلّطوا علیکم فسوف لن یرحموا صغیرکم و کبیرکم (1) .

«الأسوة»هنا لها معنی مصدری،بمعنی التأسّی و الاقتداء العملی،بالرغم من أنّها تفهم فی الاستعمالات المتداولة بأنّها تعنی الشخص موضع التأسّی.

فی غزوة الأحزاب الرهیبة عرض القرآن الکریم النبی محمّد کنموذج و أسوة فی الاستقامة و الإیمان و الإخلاص و التحلّی بالهدوء و الصبر فی غزوة ملیئة بالمخاطر،فی وقت کان المسلمون موضع تمحیص،و تعرّضوا فیه إلی زلزال عصیب، و طبعا فانّ هذه المعنی لا ینحصر فی هذه المناسبة فحسب،بل إنّ شخصیة رسولنا الأکرم قدوة و أسوة عظیمة لتربیتنا فی کلّ زمان و مکان.

إنّ شعار:(کونوا دعاة الناس بأعمالکم،و لا تکونوا دعاة بألسنتکم) (1) المنقول عن الإمام الصادق علیه السّلام دلیل علی ضرورة أن یکون المسلمون-أجمع و کلّ فی مجاله-أسوة و قدوة للآخرین،و بلسان العمل یمکن أن یعرّف المسلمون الإسلام للعالم،و حینئذ یمکن أن یستوعب الإسلام العالم أجمع.

علی أتقی قلب رجل واحد منکم ما زاد ذلک فی ملکی شیئا،یا عبادی لو أنّ أوّلکم و آخرکم و إنسکم و جنّکم کانوا علی أفجر قلب رجل واحد منکم ما نقص ذلک من ملکی شیئا.

یا عبادی لو أنّ أوّلکم و آخرکم و إنسکم و جنّکم قاموا فی صعید واحد فسألونی فأعطیت کلّ إنسان مسألته ما نقص ذلک من عندی إلاّ کما ینقص المحیط إذا دخل البحر.

یا عبادی إنّما هی أعمالکم أحصیها لکم ثمّ اوفیکم إیّاها فمن وجد خیرا فلیحمد اللّه و من وجد غیر ذلک فلا یلو منّ إلاّ نفسه» (1) .

یقول الإمام الصادق علیه السّلام: «من أحبّ للّه و أبغض للّه و أعطی للّه جلّ و عزّ فهو ممّن کمل إیمانه» (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر عنه علیه السّلام: «من أوثق عری الإیمان،أن تحبّ فی اللّه، و تبغض فی اللّه،و تعطی فی اللّه،و تمنع فی اللّه» (2) .

و لمزید من الاطّلاع فی مجال«الحبّ فی اللّه و البغض فی اللّه»یراجع التّفسیر الأمثل نهایة الآیة(22)من سورة المجادلة.

ص :247

المسلمین،فإنّ المؤمنین الصادقین،و أصحاب رسول اللّه المخلصین آمنوا بهذا المنهج و ثبتوا علیه،و اللّه تعالی بشّر هؤلاء ألاّ یحزنوا،لأنّ الثواب هو جزاؤهم بالإضافة إلی أنّ هذه الحالة سوف لن تستمرّ طویلا،حیث یقول سبحانه: عَسَی اللّٰهُ أَنْ یَجْعَلَ بَیْنَکُمْ وَ بَیْنَ الَّذِینَ عٰادَیْتُمْ مِنْهُمْ مَوَدَّةً .

و یتحقّق هذا الوعد و تصدق البشارة فی السنة الثامنة للهجرة حیث منّ اللّه علی المسلمین بفتح مکّة،و دخل أهلها جماعات جماعات فی دین الإسلام الحنیف،مصداقا لقوله تعالی: یَدْخُلُونَ فِی دِینِ اللّٰهِ أَفْوٰاجاً و عند ذلک تتبدّد غیوم الظلمة و العداء و العناد من سماء حیاتهم،و تشرق نفوسهم بنور الإیمان و حرارة الودّ و أجواء المحبّة و الصداقة.

بعض المفسّرین اعتبر هذه الآیة إشارة إلی زواج الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من(أمّ حبیبة بنت أبی سفیان)التی کانت قد أسلمت و صحبت زوجها«عبید اللّه بن جحش» (1) فی هجرته للحبشة مع المهاجرین و مات زوجها هناک،فأرسل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم شخصا إلی النجاشی و تزوّجها،و لأنّ الزواج بین القبائل العربیة کان له تأثیر فی تضییق دائرة العداء و بناء جسور المودّة بینهم،و هذه المسألة کان لها تأثیر إیجابی علی أبی سفیان و أهل مکّة.

إلاّ أنّ هذا الاحتمال مستبعد،لأنّ هذه الآیات نزلت عند ما کان المسلمون علی أبواب فتح مکّة،و لأنّ«حاطب بن أبی بلتعة»کان یروم من إرسال رسالته إلی مشرکی مکّة إحاطتهم علما بعزم الرّسول علی فتح مکّة،فی الوقت الذی نعلم أنّ«جعفر بن أبی طالب»و أصحابه رجعوا إلی المدینة قبل فتح مکّة(فتح خیبر) (2) .

ص :249

و علی کلّ حال،إذا تباعد بعض الناس عن خطّ الإسلام و المسلمین و کانت تربطهم علاقات إیجابیة مع المسلمین،ففی مثل هذه الحالة لا ینبغی الیأس،لأنّ اللّه تعالی قادر علی کلّ شیء،و یستطیع تغییر ما فی قلوبهم،فهو الذی یغفر الذنوب و الخطایا لعباده،حیث یضیف تعالی فی نهایة الآیة: وَ اللّٰهُ قَدِیرٌ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

کلمة(عسی)تستعمل عادة فی الموارد التی یؤمل فیها أن یتحقّق شیء ما، و بما أنّ هذا المعنی یستعمل أحیانا توأما مع(الجهل)أو(العجز)فإنّ کثیرا من المفسّرین فسّروها بمعنی رجاء الآخرین من اللّه و لیس العکس،إلاّ أنّنا لا نری تعارضا فی أن یکون لهذا المصطلح المعنی الأصلی،و ذلک لأنّ الوصول إلی هدف معیّن لا بدّ له فی أحیان کثیرة من وجود الشروط المناسبة،و إذا لم تستکمل هذه الشروط فإنّ هذه الکلمة تستعمل فی مثل هذه الموارد.

و تبیّن الآیات اللاحقة شارحة و موضّحة طبیعة علاقة المودّة مع المشرکین، حیث یقول سبحانه: لاٰ یَنْهٰاکُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِینَ لَمْ یُقٰاتِلُوکُمْ فِی الدِّینِ وَ لَمْ یُخْرِجُوکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَ تُقْسِطُوا إِلَیْهِمْ إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ إِنَّمٰا یَنْهٰاکُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِینَ قٰاتَلُوکُمْ فِی الدِّینِ وَ أَخْرَجُوکُمْ مِنْ دِیٰارِکُمْ وَ ظٰاهَرُوا عَلیٰ إِخْرٰاجِکُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَ مَنْ یَتَوَلَّهُمْ فَأُولٰئِکَ هُمُ الظّٰالِمُونَ .

و بهذه الصورة یقسّم القرآن الکریم«المشرکین»إلی فئتین:

فئة:عارضوا المسلمین و وقفوا بوجوههم و شهروا علیهم السلاح و أخرجوهم من بیوتهم و دیارهم کرها،و أظهروا عداءهم للإسلام و المسلمین فی القول و العمل ..و موقف المسلمین إزاء هذه المجموعة هو الامتناع عن إقامة کلّ لون من ألوان علاقة المحبّة و صلة الولاء معهم.

2)

ج 5،ص 573.

ص :250

و المصداق الواضح لهذه المجموعة هم مشرکو مکّة،و خصوصا سادات قریش،حیث بذل بعضهم کلّ جهدهم لحرب المسلمین و إیذائهم،و أعانوا آخرون علی ذلک.

و فئة اخری:مع کفرهم و شرکهم-لا یضمرون العداء للمسلمین،و لا یؤذونهم و لا یحاربونهم و لم یشارکوا فی إخراجهم من دیارهم و أوطانهم،حتّی أنّ قسما منهم عقد عهدا معهم بالسلم و ترک العداء.

إنّ الإحسان إلی هذه المجموعة و إظهار الحبّ لهم لا مانع منه،و إذا ما عقد معهم عهد فیجب الوفاء به،و أن یسعی لإقامة علاقات العدل و القسط معهم..

و مصداق هذه الجماعة یتجسّد بطائفة(خزاعة)الذین کانوا قد عقدوا عهدا مع المسلمین علی المسالمة معهم و ترک الخصام.

و بناء علی ذلک فلا مجال لقول بعض المفسّرین من أنّ هذه الآیة منسوخة بما ورد فی قوله تعالی: فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِکِینَ حَیْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ (1) .

حیث أنّ هذه الآیة من سورة التوبة تتحدّث عن المشرکین الذین نقضوا العهد و مارسوا أدوارا عدائیة ضدّ الإسلام و المسلمین بصورة علنیة،و یتبیّن ذلک من خلال الاستدلال بالآیات اللاحقة التی تلی هذه الآیة الکریمة (2) .

و قد ذکر بعض المفسّرین فی حدیثه حول هذه الآیة أنّ زوجة أبی بکر المطلّقة أتت بهدایا لابنتها«أسماء»من مکّة،إلاّ أنّ ابنتها امتنعت عن قبولها،بل إنّها امتنعت أیضا حتّی من السماح لامّها من دخول بیتها،فنزلت الآیة أعلاه و أمرها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن تلتقی بامّها و تقبل هدیّتها و تکرمها و تحسن

ص :251

ضیافتها (1) .

و تبیّن لنا هذه الروایة أنّ هذه الروایة أنّ هذا الحکم لم یکن لیشمل أهل مکّة أجمع، حیث أنّ أقلیّة منهم لم تکن تضمر العداء للمسلمین،و لم یکن لهم موقف عدائی إزاء المسلمین،و بشکل عام فإنّ المستفاد من الآیات الکریمة حول طبیعة و کیفیة العلاقة بین المسلمین و غیرهم هو(أصل کلّی و أساسی)لا یختصّ بذلک الوقت فقط،بل یمثّل خطّا عامّا لطبیعة هذه العلاقة فی کلّ الأزمنة سواء الیوم أو غدا،فی حیاتنا المعاصرة و المستقبلیة.

و واجب المسلمین وفق هذه الاسس أن یقفوا بکلّ صلابة أمام أیّة مجموعة، أو دولة،تتّخذ موقفا عدائیا منهم أو تعیّن من أراد بالإسلام و المسلمین سوءا..

و قطع کلّ صلّة قائمة علی أساس المحبّة و الصداقة معهم.

أمّا إذا کان الکفّار فی موقع محاید إزاء الإسلام و المسلمین،أو أنّهم متعاطفون معهم،عندئذ یستطیع المسلمون أن یقیموا علاقات حسنة و یرتبطوا و إیّاهم بروابط المودّة علی أن لا تکون بالصورة التی تکون بین المسلمین أنفسهم، و لا بالشکل الذی یؤدّی إلی تغلغلهم فی صفوف المسلمین.

و إذا تغیّر موقف جماعة ما،أو دولة ما،و هی من الصنف الأوّل أو حصل عکس ذلک فی موقف الصنف الثانی،فبدّلوا سیرتهم من المسالمة إلی المحاربة و العداء،فیجب أن یتغیّر معیار التعامل معهم حسب موقفهم الجدید و واقعهم الفعلی،و تبنی معهم العلائق حسبما ورد من مفاهیم طبقا للآیات أعلاه.

ص :252

الحدیبیة مع مشرکی مکّة عهدا،و کان من ضمن بنود هذا العهد أنّ من أتی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من أهل مکّة ردّه علیهم،و من أتی أهل مکّة من أصحاب رسول اللّه فهو لهم لا یردّوه علیه،و کتبوا بذلک کتابا وقّعوا علیه.

فی هذه الفترة جاءت(سبیعة بنت الحرث الأسلمیة)مسلمة،و التحقت بالمسلمین فی أرض الحدیبیة بعد الانتهاء من توقیع العهد،فأقبل زوجها و کان کافرا،فقال:یا محمّد،اردد علیّ امرأتی،فإنّک قد شرطت لنا أن ترد علینا من أتاک و هذه طینة الکتاب لم تجف بعد فنزلت الآیة أعلاه: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا جٰاءَکُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ... و أمرت بامتحان النسوة المهاجرات.

قال ابن عبّاس:امتحانهنّ أن یستحلفنّ ما خرجت من بغض زوج و لا رغبة عن أرض إلی أرض،و لا التماس دنیا،و ما خرجت إلاّ حبّا للّه و رسوله.فاستحلفها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فحلفت باللّه الذی لا إله إلاّ هو علی ذلک،فأعطی رسول اللّه زوجها مهرها و ما أنفق علیها و لم یردّها علیه فکان رسول اللّه یرد من جاءه من الرجال،و یحبس من جاءه من النساء إذا امتحنهنّ (1) و یعطی أزواجهنّ مهورهنّ.

تناولت نقاطا اخری تختّص بالنساء المشرکات.

النقاط التی تختصّ بالنساء المهاجرات هی:

1-إمتحان النساء المهاجرات،حیث یوجّه سبحانه الحدیث إلی المؤمنین فیقول تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا إِذٰا جٰاءَکُمُ الْمُؤْمِنٰاتُ مُهٰاجِرٰاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ .

فالأمر الأوّل هو إمتحان النساء المؤمنات،و بالرغم من تسمیتهنّ بالمؤمنات إلاّ أنّ إعلان الشهادتین ظاهریا لا یکفی،فمن أجل المزید من الاطمئنان علی انسجام الظاهر مع الباطن کان الأمر بالامتحان للوثوق و التأکّد.

أمّا طریقة و أسلوب هذا الامتحان فکما مرّ بنا،و هو أن یستحلفن أنّ هجرتهنّ لم تکن إلاّ من أجل الإسلام،و أنّها لم تکن بسبب بغض أزواجهنّ أو علاقة مع شخص آخر،أو حبّا بأرض المدینة و ما إلی ذلک.

کما یوجد احتمال آخر حول کیفیة إمتحان النسوة المهاجرات،و ذلک کما ورد فی الآیة الثانیة عشرة من نفس السورة قال تعالی: یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِذٰا جٰاءَکَ الْمُؤْمِنٰاتُ یُبٰایِعْنَکَ عَلیٰ أَنْ لاٰ یُشْرِکْنَ بِاللّٰهِ شَیْئاً وَ لاٰ یَسْرِقْنَ وَ لاٰ یَزْنِینَ وَ لاٰ یَقْتُلْنَ أَوْلاٰدَهُنَّ وَ لاٰ یَأْتِینَ بِبُهْتٰانٍ یَفْتَرِینَهُ بَیْنَ أَیْدِیهِنَّ وَ أَرْجُلِهِنَّ وَ لاٰ یَعْصِینَکَ فِی مَعْرُوفٍ فَبٰایِعْهُنَّ... (1) .

و من الممکن أن یکون الکذب فی الحلف أیضا،فیقول البعض خلافا لما یعتقد به،إلاّ أنّ التزام الکثیر من الناس حتّی المشرکین فی ذلک الزمان بمسألة البیعة و الحلف باللّه کان سببا فی تقلیص دائرة غیر الصادقین.و من هنا نلاحظ أنّ الامتحان المذکور بالرغم من أنّه لم یکن دلیلا قطعیّا علی الإیمان حقیقة،إلاّ أنّه غالبا ما یکون کاشفا عن الحقیقة بصورة کبیرة.

لذا یضیف سبحانه فی العبارة التالیة: اَللّٰهُ أَعْلَمُ بِإِیمٰانِهِنَّ .

ص :255

2-یقول سبحانه فی الأمر اللاحق: فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنٰاتٍ فَلاٰ تَرْجِعُوهُنَّ إِلَی الْکُفّٰارِ .

و رغم أنّ البند المثبت فی(وثیقة صلح الحدیبیة)یشیر إلی أنّ الأشخاص الذین أسلموا و هاجروا إلی المدینة یجب إرجاعهم إلی مکّة، إلاّ أنّه خاصّ بالرجال و لا یشمل النساء،لذا فإنّ رسول اللّه لم یرجع أیّة امرأة إلی الکفّار.و إلاّ فرجوع المسلمة إلی الکفّار یمثّل خطرا حقیقیّا علی وضعها الإیمانی،و ذلک بلحاظ ضعفها و حاجتها إلی الرعایة المستمرّة.

3-فی ثالث نقطة التی هی فی الحقیقة دلیل علی الحکم السابق یضیف تعالی: لاٰ هُنَّ حِلٌّ لَهُمْ وَ لاٰ هُمْ یَحِلُّونَ لَهُنَّ .

فالإیمان و الکفر لا یجتمعان فی مکان واحد،لأنّ عقد الزواج المقدّس لا یمکن أن یربط بین محورین و خطّین متضادّین(خطّ الإیمان)من جهة و(الکفر) من جهة اخری،إذ لا بدّ أن یکون عقد الزواج یشکّل نوعا من الوحدة و التجانس و الانسجام بین الزوجین،و هذا ما لا یمکن أن یتحقّق نتیجة الاختلاف و التضادّ التی سیکون علیها الزوجان فی حالة کون أحدهما مؤمنا و الآخر کافرا.

و نلاحظ فی بدایة صدر الإسلام حالات من هذا القبیل لزوجین أحدهما مؤمن و الآخر کافر،و لم ینه عنها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث لم یزل المجتمع الإسلامی قلقا و غیر مستقرّ بعد،إلاّ أنّه عند ما تأصّلت جذور العقیدة الإسلامیة و ترسّخت مبادئها،أعطی أمرا بالانفصال التامّ بین الزوجین بلحاظ معتقدهما،و خاصّة بعد صلح الحدیبیة،و الآیة-مورد البحث-هی إحدی أدلّة هذا الموضوع.

4-کان المتعارف بین العرب أن یدفعوا للمرأة مهرها سلفا،و لهذا المعنی أشار سبحانه فی قوله فی الأمر الرابع: وَ آتُوهُمْ مٰا أَنْفَقُوا .

بالرغم من أنّ أزواج المؤمنات کفّار فلا بدّ من إعطائهم ما أنفقوا من مهور علی زوجاتهم،و ذلک لأنّ الطلاق و الانفصال قد تمّ بمبادرة من المرأة بسبب

ص :256

إیمانها،لذا توجب العدالة الإسلامیة دفع خسارة الزوج.

و یتساءل هنا:هل المقصود من الإنفاق هو المهر فقط،أو أنّه یشمل کافّة المصاریف التی بذلها الرجل لهذا الشأن؟ رجّح أغلب المفسّرین المعنی الأوّل، و هذا هو القدر المسلّم به،بالرغم من أنّ البعض-کأبی الفتوح الرازی-یری وجوب تحمّل کافّة النفقات الاخری أیضا (1) .

و طبیعی أنّ دفع المهر یکون لمن عقد معاهدة صلح من الکفّار مع المسلمین، کما فی صلح الحدیبیة.

و أمّا من الذی یدفع المهر؟فالظاهر أنّ هذا العمل یجب أن تتبّناه الدولة الإسلامیة(بیت المال)لأنّ جمیع الأمور التی لم یکن لها مسئول خاصّ فی المجتمع الإسلامی یجب أن تتصدّی الدولة لإدارتها،و خطاب الجمع فی الآیة مورد البحث دلیل علی هذا المعنی.(کما یلاحظ فی آیات حدّ السارق و الزانی).

5-الحکم الآخر الذی یلی الحکم أعلاه،فهو قوله تعالی: وَ لاٰ جُنٰاحَ عَلَیْکُمْ أَنْ تَنْکِحُوهُنَّ إِذٰا آتَیْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ .

و هنا تؤکّد الآیة الکریمة علی ضرورة إعطاء النساء المهاجرات مهورهنّ فی حالة الرغبة بالزواج منهنّ،شاجبة التصوّر الذی یدور فی خلد البعض بأنّ النساء المهاجرات لا یستحققن مهورا جدیدة بسبب استلامهنّ المهور من أزواجهنّ السابقین،و قد تحمّل بیت المال مبالغها و دفعها لأزواجهنّ السابقین.

إنّ زواجکم من هؤلاء النسوة لا یمکن أن یکون مجانیّا،و لا بدّ أن یؤخذ بنظر الإعتبار مهر یتناسب مع حرمة المرأة المؤمنة.

و من الضروری ملاحظة أنّ انفصال المرأة المؤمنة عن زوجها الکافر لا یحتاج إلی طلاق،إلاّ أنّه لا بدّ من انتهاء العدّة.

ص :257

و قد ذکر الفقیه«صاحب الجواهر»فی شرحه لکلام«المحقّق الحلّی»«و أمّا فی الزوج و الزوجة غیر الکتابین،فالحکم فیهما انّ إسلام أحد الزوجین موجب لانفساخ العقد فی الحال ان کان قبل الدخول و ان کان بعده وقف علی انقضاء العدّة بلا خلاف فی شیء من ذلک و لا إشکال نصّا و فتوی،بل لعلّ الاتّفاق نقلا و تحصیلا علیه» (1) .

6-أمّا إذا کان الأمر علی العکس،و کان الزوج قد آمن بالإسلام،و بقیت المرأة کافرة،فهنا تنفصل الرابطة الزوجیة،فتنقطع صلة زواجهما،کما فی قوله تعالی فی تکملة الآیة: وَ لاٰ تُمْسِکُوا بِعِصَمِ الْکَوٰافِرِ .

«عصم»:جمع عصمة،و هی فی الأصل بمعنی المنع،و هنا-بمعنی النکاح و الزوجیة-لوجود القرائن-و صرّح البعض بأنّه النکاح الدائم-و التعبیر بالعصمة أیضا مناسب لهذا المعنی،لأنّه یمنع المرأة من الزواج من أیّ شخص آخر إلی الأبد.

«الکوافر»جمع کافرة،بمعنی النساء الکافرات.

و قد بحث الفقهاء فی أنّ هذا الحکم هل هو مختّص بالنساء المشرکات فقط، أم أنّه یشمل أهل الکتاب أیضا کالنسوة المسیحیات و الیهودیات؟و تختلف الروایات فی هذا المجال،حیث یجدر متابعتها فی کتب الفقه.إلاّ أنّ ظاهر الآیة مطلق و یشمل جمیع النساء الکافرات،کما أنّ سبب النزول لم یحدّد ذلک.

أمّا مسألة«العدّة»فهی باقیة بطریق أولی،لأنّها إذا أنجبت طفلا فسیکون مسلما لأنّ أباه مسلم.

7-أمّا آخر حکم ذکر فی الآیة الکریمة،فهو مهور النساء اللواتی ارتددن عن الإسلام و التحقن بالکفّار فانّ لکم الحقّ فی المطالبة بمهورهنّ مثلما للکفّار

ص :258

الحقّ فی المطالبة بمهور زوجاتهم اللاتی دخلن دائرة الإسلام و التحقن بالمسلمین،حیث یقول تعالی: وَ سْئَلُوا مٰا أَنْفَقْتُمْ وَ لْیَسْئَلُوا مٰا أَنْفَقُوا و هذا ما توجبه العدالة و الاحترام المتقابل للحقوق.

و فی نهایة الآیة-و تأکیدا لما سبق-یقول سبحانه: ذٰلِکُمْ حُکْمُ اللّٰهِ یَحْکُمُ بَیْنَکُمْ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ حَکِیمٌ .

إنّ هذه الأحکام المستلهمة من العلم الإلهی،الممتزجة بحکمته تعالی،و التی لاحظت فی تشریعاتها کافّة الحقوق،تنسجم مع مبادئ العدل و المرتکزات و الأصول الإسلامیة،و لا بدّ من الالتفات إلی حقیقة أنّ کون جمیع هذه الأحکام إلهیّة یعدّ أکبر ضمانة إجرائیة لها فی قوّة التنفیذ.

و استعرضت ثانی و آخر آیة من هذه الآیات متابعة لما تقدّم،بعض الأمور فی هذا الصدد یقول تعالی أنّه فی کلّ مرّة ترتدّ امرأة متزوّجة عن الإسلام و تلتحق بالکفّار،ثمّ حدثت معرکة بینکم و بین الکفّار و حالفکم النصر علیهم و غنمتم منهم مغانم فأعطوا الذین ذهبت زوجاتهم إلی الکفّار: وَ إِنْ فٰاتَکُمْ شَیْءٌ مِنْ أَزْوٰاجِکُمْ إِلَی الْکُفّٰارِ فَعٰاقَبْتُمْ فَآتُوا الَّذِینَ ذَهَبَتْ أَزْوٰاجُهُمْ مِثْلَ مٰا أَنْفَقُوا .

و تمشّیا مع النصّ القرآنی فإنّ بإمکان المسلمین الذین فقدوا زوجاتهم اللواتی التحقن بمعسکر الکفر أن یأخذوا مهورهنّ من الکفّار،کما کان یحقّ للکفّار استلام مهور زوجاتهم اللواتی اعتنقن الإسلام و هاجرن إلی المدینة.

و تحدّثنا بعض الروایات أنّه فی الوقت الذی طبّق المسلمون هذا الحکم العادل،فإنّ مشرکی مکّة امتنعوا عن الالتزام به و تنفیذه،لذا فقد امر المسلمون بصیانة حقّ هؤلاء الأفراد و ذلک بإعطائهم ما یعادل المهور التی دفعوها لزوجاتهم اللواتی التحقن بالمشرکین من الغنائم التی حصلوا علیها قبل تقسیمها علی الآخرین.

و یحتمل أن یکون هذا الحکم خاصّا بالجماعات التی لم یکن لها عهد مع

ص :259

المسلمین،حیث من الطبیعی أنّ مثل هؤلاء لم یکونوا مستعدّین لدفع مهور أمثال هؤلاء النسوة للمسلمین،کما یمکن الجمع بین الرأیین أیضا.

«عاقبتم»من مادّة معاقبة،و هی فی الأصل من عقب(علی وزن کدر)بمعنی:

(کعب القدم)و لهذا السبب فإنّ کلمة«عقبی»جاءت بمعنی الجزاء و العقوبة،أی بمعنی عقاب لعمل فیه مخالفة.لذا فإنّ المعاقبة تستعمل بمعنی القصاص،کما یستعمل هذا المصطلح أیضا(معاقبة)بمعنی(التناوب)فی أمر ما،لکون الأشخاص الذین ینجزون عملا ما بشکل متناوب،یعقب کلّ منهم الآخر.

و لذا فإنّ کلمة(عاقبتم)فی الآیة أعلاه جاءت بمعنی انتصار المسلمین علی الکفّار و عقابهم،و أخذ الغنائم منهم،کما جاءت أیضا بمعنی«التناوب»أی یوم ینتصر فیه الکفّار علی المسلمین و یوم بالعکس.

و یحتمل أیضا المقصود من هذه العبارة هو:الوصول إلی نهایة و عاقبة عمل ما،و المراد من نهایة العمل هنا هو أخذ الغنائم الحربیة.

و أی من هذه المعانی کان،فإنّ النتیجة واحدة،إلاّ أنّ طرق الوصول إلی هذه النتیجة متفاوتة.

و تدعو الآیة الکریمة فی نهایتها جمیع المسلمین إلی الالتزام بالتقوی حیث یقول تعالی: وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِی أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ .

و الأمر بالتقوی هنا یمکن أن یکون بمراعاة الدقّة و العدل فی تعیین مقدار مهر الزوجة،باعتبار أنّ هذا الأمر یعتمد فیه علی قول الزوج فی الغالب،و لا یوجد سبیل لإثبات هذا الحقّ إلاّ أقوال الزوجین،و لاحتمال أن تسبّب الوساوس الشیطانیة فی الادّعاء بمبلغ أکثر من المقدار الحقیقی للمهر،لذا یوصی بالتقوی.

و جاء فی التواریخ و الروایات أنّ هذا الحکم الإسلامی قد شمل ستّ نسوة- فقط-انفصلنّ عن أزواجهنّ المسلمین و التحقن بالکفّار،و قد أعطی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أزواجهنّ مهورهنّ من الغنائم الحربیة.

ص :260

و یختّص خطاب الآیة برسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث یقول تعالی: یٰا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِذٰا جٰاءَکَ الْمُؤْمِنٰاتُ یُبٰایِعْنَکَ عَلیٰ أَنْ لاٰ یُشْرِکْنَ بِاللّٰهِ... إلی قوله: ...إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِیمٌ .

و بعد هذه الآیة أخذ رسول اللّه البیعة من النساء المؤمنات.

و کتب البعض حول کیفیة البیعة أنّ رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مر بإناء فیه ماء،و وضع یده المبارکة فیه،و وضع النسوة أیدیهنّ فی الجهة الاخری من الإناء.و قیل إنّ رسول اللّه بایع النساء من فوق الملابس.

و ممّا یجدر ملاحظته أنّ الآیة الکریمة ذکرت ستّة شروط فی بیعة النساء، یجب مراعاتها و قبولها جمیعا عند البیعة و هی:

1-ترک کلّ شرک و عبادة للأوثان،و هذا شرط أساسی فی الإسلام و الإیمان.

2-اجتناب السرقة،و یحتمل أن یکون المقصود بذلک هو سرقة أموال الزوج،لأنّ الوضع المالی السیء آنذاک،و قسوة الرجل علی المرأة،و انخفاض مستوی الوعی کان سببا فی سرقة النساء لأموال أزواجهنّ،و احتمال إعطاء هذه الأموال للمتعلّقین بهنّ.

و ما قصّة(هند)فی بیعتها لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلاّ شاهد علی هذا المعنی،و لکن علی کلّ حال فإنّ مفهوم الآیة واسع.

3-ترک التلوّث بالزنا،إذ المعروف تأریخیا أنّ الانحراف عن جادّة العفّة کان کثیرا فی عصر الجاهلیة.

4-عدم قتل الأولاد،و کان القتل یقع بطریقتین،إذ یکون بإسقاط الجنین تارة،و بصورة الوأد تارة اخری(و هی عملیة دفن البنات و الأولاد أحیاء).

5-اجتناب البهتان و الافتراء،و قد فسّر البعض ذلک بأنّ نساء الجاهلیة کنّ یأخذن الأطفال المشکوکین من المعابر و الطرق و یدّعین أنّ هذا الطفل من أزواجهنّ(و هذا الأمر محتمل فی حالة الغیاب الطویل للزوج).

و قد اعتبر البعض ذلک إشارة إلی عمل قبیح هو من بقایا عصر الجاهلیة،

ص :263

حیث کانت المرأة تتزوّج من رجال عدّة،و عند ما یولد لها طفل تنسبه إلی أیّ کان منهم،إذا ضمنت رغبته بالطفل.

و مع الأخذ بنظر الإعتبار أنّ مسألة الزنا قد ذکرت سابقا،و لم یکن استمرار مثل هذا الأمر فی الإسلام ممکنا،لذا فإنّ هذا التّفسیر مستبعد،و التّفسیر الأوّل أنسب بالرغم من سعة مفهوم الآیة الشریفة الذی یشمل کلّ افتراء و بهتان.

کما أنّ التعبیر ب بَیْنَ أَیْدِیهِنَّ وَ أَرْجُلِهِنَّ یمکن أن یکون إشارة إلی أطفال أبناء السبیل،حیث تکون وضعیة الطفل الرضیع عند رضاعته فی حضن امّه بین یدیها و رجلیها.

6-الطاعة لأوامر رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم التی تبنی الشخصیة المسلمة و تهذّبها و تربّیها علی الحقّ و الخیر و الهدی،و هذا الحکم واسع أیضا یشمل جمیع أوامر الرّسول،بالرغم من أنّ البعض اعتبره إشارة إلی قسم من أعمال النساء فی عصر الجاهلیة کالنوح بصوت عال علی الموتی،و تمزیق الجیوب و خمش الخدود و ما شابه،إلاّ أنّ مفهوم الطاعة لا ینحصر بذلک.

و یمکن أن یطرح هنا هذا السؤال و هو:لماذا کانت البیعة مع النساء مشروطة بهذه الشروط،فی حین أنّ بیعة الرجال لم تکن مشروطة إلاّ بالإیمان و الجهاد؟ و للإجابة علی ذلک نقول:إنّ الأمور الأساسیة المتعلّقة بالرجال فی ذلک المحیط هو الإیمان و الجهاد،و لأنّ الجهاد لم یکن مشروعا بالنسبة للنساء لذا ذکرت شروط اخری أهمّها ما أکّدت علیه الآیة الشریفة و التی تؤکّد علی صیانة المرأة من الانحراف فی ذلک المجتمع.

البیعة و شروطها و خصوصیاتها فی الإسلام،لذا لا ضرورة لتکرار ذلک (1) .

و ممّا یجدر التذکیر به هنا أنّ مسألة بیعة النساء للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کانت بشروط بنّاءة و مربّیة کما نصّت علیها الآیة أعلاه.

إنّ هذه النقطة علی خلاف ما یقوله الجهلة و المغرضون فی أنّ الإسلام حرم المرأة من الاحترام و القیمة و المکانة التی تستحقّها،فإنّ هذه الآیة أکّدت علی الاهتمام بالمرأة فی أهمّ المسائل و من ضمنها موضوع البیعة سواء کانت فی الحدیبیة فی العام السادس للهجرة أو فی فتح مکّة،و بذلک دخلن العهد الإلهی مع الرجال و تقبّلن شروطا إضافیة تعبّر عن الهویة الإنسانیة للمرأة الملتزمة تنقذها من شرور الجاهلیة،سواء القدیمة منها أو الجدیدة،حیث تتعامل معها کمتاع بخس رخیص،و وسیلة لإشباع شهوة الرجال لیس إلاّ.

و علی کلّ حال،فقد کتب المفسّرون فی قصّة بیعة هند:

«

روی أنّ النبی بایعهنّ و کان علی الصفا،و هند بنت عتبة متنقّبة متنکّرة خوفا من أن یعرفها رسول اللّه،فقال أبایعکن علی أن لا تشرکن باللّه شیئا،فقالت هند:

انّک لتأخذ علینا أمرا ما أخذته علی الرجال.

و ذلک انّه بایع الرجال یومئذ علی الإسلام و الجهاد فقط،فقال رسول اللّه:و لا تسرقن.فقالت هند:إنّ أبا سفیان ممسک و انّی أصبت من ماله هنات فلا أدری أ یحلّ لی أمّ لا؟فقال أبو سفیان:ما أصبت من مالی فیما مضی و فیما غبر فهو لک حلال.. فضحک رسول اللّه و عرفها فقال لها:و انّک هند بنت عتبة،فقالت:نعم فاعف عمّا سلف یا نبی اللّه عفا اللّه عنک.فقال:و لا تزنین.فقالت هند:أو تزنی الحرّة،فتبسّم عمر بن الخطاب لما جری بینه و بینها فی الجاهلیة،فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«و لا تقتلن أولادکن،فقالت هند:ربّیناهم صغارا و قتلوهم کبارا و أنتم و هم أعلم.

و کان ابنها حنظلة بن أبی سفیان قتله علی بن أبی طالب علیه السّلام یوم بدر.و قال النبی:

و لا تأتین ببهتان قالت هند:و اللّه إنّ البهتان قبیح و ما تأمرنا إلاّ بالرشد و مکارم الأخلاق،و لمّا قال:و لا یعصینک فی معروف قالت هند:ما جلسنا مجلسنا هذا و فی أنفسنا أن نعصیک فی شیء» (1) .

منسجمة مع التعالیم القرآنیة و اصول الشریعة و عندئذ تکون مصداقا(لا یعصینک فی معروف).

و کم هی الفاصلة بعیدة بین الأشخاص الذین یعتبرون أوامر القادة واجبة الطاعة،مهما کانت و من أی شخص صدرت،ممّا لا ینسجم مع العقل و لا مع حکم الشرع و القرآن،و بین التأکید علی إطاعة المعصوم و عدم المعصیة فی معروف؟! و قال أمیر المؤمنین علیه السّلام فی رسالته المشهورة التی أرسلها لأهل مصر حول و الولایة مالک الأشتر،و مع کلّ تلک الصفات المتمیّزة فیه:

«فاسمعوا له و أطیعوا أمره فیما طابق الحقّ فإنّه سیف من سیوف اللّه» (1) .

ص :267

و هذا التّفسیر یتناسب أیضا مع سبب النزول الذی ذکر لهذه الآیة،حیث تحدّثنا بعض الرّوایات أنّ قسما من فقراء المسلمین کانوا یذهبون بأخبار المسلمین إلی الیهود مقابل إعطائهم شیئا من فواکه أشجارهم،فنزلت الآیة أعلاه و نهتهم عن ذلک (1) .

و مع ذلک فإنّ للآیة مفهوما واسعا حیث یشمل جمیع الکفّار و المشرکین، و التعبیر ب«الغضب»فی القرآن الکریم لا ینحصر بالیهود فقط،إذ ورد بشأن المنافقین أیضا کما فی الآیة(6)من سورة الفتح،بالإضافة إلی أنّ سبب النزول لا یحدّد مفهوم الآیة.

و بناء علی هذا فإنّ ما جاء فی الآیة الشریفة یتناسب مع أمر واسع جاء فی أوّل آیة من هذه السورة تحت عنوان(موالاة أعداء اللّه).

ثمّ تتناول الآیة أمرا یعتبر دلیلا علی هذا النهی حیث یقول تعالی: قَدْ یَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ کَمٰا یَئِسَ الْکُفّٰارُ مِنْ أَصْحٰابِ الْقُبُورِ (2) .

ذلک أنّ موتی الکفّار سیرون نتیجة أعمالهم فی البرزخ حیث لا رجعة لهم لجبران ما مضی من أعمالهم السیّئة،لذلک فإنّهم یئسوا تماما من النجاة،و هؤلاء المجرمون فی هذه الدنیا قد غرقوا فی آثامهم و ذنوبهم إلی حدّ فقدوا معه کلّ أمل فی نجاتهم،کما هو الحال بالنسبة للموتی من الکفّار.

إنّ مثل هؤلاء الأفراد من الطبیعی أن یکونوا أشخاصا غیر أمناء و لا یعتد بکلامهم و عهدهم،و لا اعتبار لودّهم و صداقتهم،لأنّهم یائسون تماما من رحمة

ص :269

اللّه، و لهذا السبب فإنّهم یرتکبون أقبح الجرائم و أرذل الأعمال،و جماعة هذه صفاتها کیف تثقون بها و تعتمدون علیها و تتّخذونها أولیاء؟! اللهمّ،لا تحرمنا أبدا من لطفک و رحمتک الواسعة..

ربّنا،وفّقنا لنکون أولیاء لأولیائک و أعداء لأعدائک،و ثبّت أقدامنا فی هذا السبیل..

إلهنا،وفّقنا للتأسّی بأنبیائک و أولیائک..

آمین یا ربّ العالمین.

نهایة سورة الممتحنة

ص :270

ص :272

«سورة الصّف»

7-استعراض مختصر لحیاة حواری السیّد المسیح علیه السّلام و الدعوة لاستلهام الدروس من سیرتهم.

و من خلال نظرة شاملة لموضوعات هذه السورة الشریفة نلاحظ أنّ المحور الأساس لها هو(الإسلام و الجهاد).

إنّ إختیار اسم«الصّف»لهذه السورة کان بلحاظ العبارة التی وردت فی الآیة الرابعة منها،و تسمّی أحیانا بسورة«عیسی»علیه السّلام،أو سورة«الحواریین».

و المعروف أنّ هذه السورة نزلت فی المدینة،و یؤیّد هذا المعنی ما ورد فیها من آیات الجهاد الذی لم یشرع فی مکّة کما هو معلوم.

3-دعا بعض المؤمنین قبل نزول حکم الجهاد أن یرشدهم اللّه إلی أفضل الأعمال لیعملوا بها و لم یمض وقت طویل حتّی أخبرهم اللّه سبحانه بأنّ(أفضل الأعمال الإیمان الخالص و الجهاد فی سبیله)إلاّ أنّهم لم یتفاعلوا مع هذا التوجیه، و تعلّلوا فنزلت الآیة تلومهم و توبّخهم علی موقفهم هذا (1) .

تعرّضت له،و بهذا تستوعب کلّ قول لا یقترن بعمل و یستحقّ اللوم و التوبیخ،سواء یتعلّق بالثبات فی میدان الجهاد أو أی عمل إیجابی آخر.

و ذهب بعض المفسّرین إلی أنّ المخاطب فی هذه الآیات هم المتظاهرون بالإیمان و المنافقون،مع أنّ الخطاب فی هذه الآیة موجّه إلی الذین آمنوا،کما أنّ تعبیرات الآیات اللاحقة تبیّن لنا أنّ المخاطب بذلک هم المؤمنون،و لکنّهم لم یصلوا بعد إلی الإیمان الکامل و أعمالهم غیر منسجمة مع أقوالهم.

ثمّ یضیف سبحانه مواصلا القول: کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ (1) حیث التصریحات العلنیة فی مجالس السمر و الادّعاء بالشجاعة، و لکن ما أن تحین ساعة الجدّ إلاّ و نلاحظ الهروب و النکوص و الابتعاد عن تجسید الأقوال المدّعاة.

إنّ من السمات الأساسیة للمؤمن الصادق هو الانسجام التامّ بین أقواله و أعماله و کلّما ابتعد الإنسان عن هذا الأصل،فإنّه یبتعد عن حقیقة الإیمان.

«المقت»فی الأصل:(البغض الشدید لمن ارتکب عملا قبیحا)و کان عرب الجاهلیة یطلقون عبارة(نکاح المقت)لمن یتزوّج زوجة أبیه.و فی الجملة السابقة نلاحظ اقتران مصطلح«المقت»مع«الکبر»،و الذی هو دلیل أیضا علی الشدّة و العظمة،کما هو دلیل علی الغضب الإلهی الشدید علی من یطلقون أقوالا و لا یقرنونها بالأعمال.

یقول المرحوم العلاّمة الطباطبائی فی المیزان:فرق بین أن یقول الإنسان شیئا لا یرید أن یفعله،و بین الإنسان الذی لا ینجز عملا یقوله.

فالأوّل دلیل النفاق،و الثانی دلیل ضعف الإرادة (2) .

ص :277

و توضیح ذلک أنّ الإنسان أنّ الإنسان الذی یقول شیئا لم یقرّر إنجازه منذ البدایة هو علی شعبة من النفاق،أمّا إذا قرّر القیام بعمل ما،و لکنّه ندم فیما بعد فهذا دلیل ضعف الإرادة.

و علی کلّ حال،مفهوم الآیة یشمل کلّ تخلّف عن عمد،سواء تعلّق بنقض العهود و الوعود أو غیر ذلک من الشؤون،حتّی أنّ البعض قال:إنّها تشمل حتّی النذور.

و نقرأ

فی رسالة الإمام علی علیه السّلام لمالک الأشتر أنّه قال: «إیّاک..أن تعدهم فتتبع موعدک بخلفک..و الخلف یوجب المقت عند اللّه و الناس،قال اللّه تعالی:

کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ

» (1) .

کما نقرأ

فی حدیث عن الإمام الصادق أنّه علیه السّلام قال: «عدة المؤمن أخاه نذر لا کفّارة فیه،فمن أخلف فبخلف اللّه بدأ،و لمقته تعرّض،و ذلک قوله: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ کَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللّٰهِ أَنْ تَقُولُوا مٰا لاٰ تَفْعَلُونَ (2) .

ثمّ تطرح الآیة اللاحقة مسألة مهمّة للغایة فی التشریع الإسلامی،و هی موضوع الجهاد فی سبیل اللّه،حیث یقول تعالی: إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الَّذِینَ یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِهِ صَفًّا کَأَنَّهُمْ بُنْیٰانٌ مَرْصُوصٌ (3) .

و نلاحظ هنا أنّ التأکید لیس علی القتال فحسب،بل علی أن یکون«فی سبیله»تعالی وحده،و یتجسّد فیه-کذلک-الاتّحاد و الانسجام التامّ و التجانس و الوحدة،کالبنیان المرصوص.

«صف»فی الأصل لها معنی مصدری بمعنی(جعل شیء ما فی خطّ مستو) إلاّ أنّها هنا لها معنی(اسم فاعل).

ص :278

«مرصوص»من مادّة(رصاص)بمعنی معدن الرصاص،و لأنّ هذه المادّة توضع بعد تذویبها بین طبقات البناء من أجل استحکامه و جعله قویّا و متینا للغایة، لذا أطلقت هذه الکلمة هنا علی کلّ أمر قوی و محکم.

و المقصود هنا أن یکون وقوف و ثبات المجاهدین أمام العدو قویّا راسخا تتجسّد فیه وحدة القلوب و الأرواح و العزائم الحدیدة و التصمیم القوی،بصورة تعکس أنّهم صفّ متراصّ لیس فیه تصدّع أو تخلخل..

یقول علی بن إبراهیم فی تفسیره موضّحا مقصود هذه الآیة:«یصطفّون کالبنیان الذی لا یزول» (1) .

و

جاء فی حدیث عن أمیر المؤمنین علی علیه السّلام أنّه عند ما کان یهیء أصحابه للقتال بصفّین،قال:«إنّ اللّه تعالی قد أرشدکم إلی هذه المسؤولیة حیث قال سبحانه: إِنَّ اللّٰهَ یُحِبُّ الَّذِینَ یُقٰاتِلُونَ فِی سَبِیلِهِ صَفًّا کَأَنَّهُمْ بُنْیٰانٌ مَرْصُوصٌ و علی هذا فاحکموا صفوفکم کالبنیان المرصوص، و قدموا الدّارع،و أخّروا الحاسر، و عضّوا علی الأضراس فإنّه أنبی للسیوف عن إلهام،و التووا فی أطراف الرماح، فإنّه أمور للأسنّة،و غضّوا الأبصار فإنّه أربط للجأش،و أسکن للقلوب،و أمیتوا الأصوات،فإنّه أطرد للفشل،و رایتکم فلا تمیلوها و لا تخلوها،و لا تجعلوها إلاّ بأیدی شجعانکم...» (2) .

الصفوف أمام الأعداء فی میادین القتال،و هذا المبدأ لا یجدر بنا الالتزام به فی الحرب العسکریة فحسب،بل علینا تجسیده فی الحروب الاقتصادیة و السیاسیة ..و إلاّ فسوف لن نحقّق شیئا.

إنّ التشبیه القرآنی للعدو بأنّه سیل عارم و مدمّر لا یسیطر علیه إلاّ من خلال سدّ حدیدی محکم،تشبیه فی غایة الروعة و الجمال،و التعبیر بأن یکون المؤمنون ک(البنیان المرصوص)أروع تعبیر جاء فی هذا الصدد،و ممّا لا شکّ فیه أنّ لکلّ جزء فی السدّ أو البناء العظیم،دور معیّن فی مواجهة السیل،و هذا الدور مهمّ و مؤثّر علی جمیع الأجزاء،و فی حالة قوّته و تماسکه و عدم وجود تخلخل أو تشقّق أو ثغرات فیه،یصعب عندئذ نفوذ العدوّ منه،و إذا ما حاول ذلک فإنّ الجمیع یوجّهون إلیه صفعة مدمّرة.

و ممّا یؤسف له أنّ أمثال هذه التعالیم الإسلامیة قد نسیت الیوم، و استبدلت حالة الوحدة و التراصّ فی مجتمعنا الإسلامی بحالة من التشتّت و التمزّق، و أصبحت صفوفنا شتّی،و کلّ منها ینهش الآخر حتّی أدّی إلی تآکل قوانا و تفرّق جمعنا.

إنّ وحدة الصفّ لیست شعارا إعلامیا،إنّها تحتاج إلی وحدة العقیدة و التصورات و الأهداف..و هذا ما یحتاج بالضرورة إلی خلوص النوایا و الالتزام بالمفاهیم القرآنیة العظیمة،و اعتماد التربیة الإلهیة فی السلوک و المنهج العلمی السلیم.

و إذا کان البارئ عزّ و جلّ یعلن حبّه للمجاهدین المتراصّین الذین یشکّلون وحدة متماسکة،فإنّه سبحانه فی نفس الوقت یعلن سخطه و غضبه علی الجموع المسلمة إذا کانت متمزّقة و مشتّتة و نتیجته هو ما نراه الآن متجسّدا فی تسلّط مجموعة صغیرة من الصهاینة علی أرضنا الإسلامیة و عددنا یربو علی الملیار

ص :280

مسلم.

إلهی:تفضّل علینا بمعرفة القرآن العظیم حقّ معرفته،و وفّقنا للالتزام بتعالیمه السامیة.

تشیر التفاوت بین أقوالهم و أعمالهم.

و نقرأ

عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «یعنی بالعلماء من صدق فعله قوله، و من لم یصدق فعله قوله فلیس بعالم» (1) .

ص :282

یقول تعالی: وَ إِذْ قٰالَ مُوسیٰ لِقَوْمِهِ یٰا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِی وَ قَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّی رَسُولُ اللّٰهِ إِلَیْکُمْ .

هذه الآیة لعلّها إشارة إلی مخالفات بنی إسرائیل و ذرائعهم فی حیاة موسی علیه السّلام،أو أنّها إشارة إلی قصّة(بیت المقدس)حیث قال بنو إسرائیل لموسی علیه السّلام: إِنّٰا لَنْ نَدْخُلَهٰا أَبَداً مٰا دٰامُوا فِیهٰا -أی الجبارین- فَاذْهَبْ أَنْتَ وَ رَبُّکَ فَقٰاتِلاٰ إِنّٰا هٰاهُنٰا قٰاعِدُونَ (1) و لهذا فقد بقوا فی وادی(التیه)أربعین سنة،ذاقوا فیها و بال أمرهم لتهاونهم فی أمر الجهاد،و لادّعاءاتهم الواهیة.

و لکن مع الالتفات إلی الآیة(69)من سورة الأحزاب یظهر أنّ المراد من هذا الإیذاء هو ما کانوا ینسبونه لموسی علیه السّلام من تهم، کما یبیّن ذلک قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاٰ تَکُونُوا کَالَّذِینَ آذَوْا مُوسیٰ فَبَرَّأَهُ اللّٰهُ مِمّٰا قٰالُوا وَ کٰانَ عِنْدَ اللّٰهِ وَجِیهاً .

حیث اتّهم علیه السّلام بقتل أخیه هارون علیه السّلام،و اخری-معاذ اللّه-بالعلاقة مع امرأة فاسقة(و ذلک ضمن مخطّط قارون للتهرّب من إعطاء الزکاة)،و ثالثة بالسحر و الجنون،کما ألصقت به علیه السّلام عدّة عیوب جسمیة اخری،جاء شرحها فی تفسیر الآیة-أعلاه-من سورة الأحزاب (2) .

کیف یستسیغ هؤلاء أدعیاء الإیمان إلصاق أمثال هذه التّهم بأنبیائهم!؟ إنّ هذه الممارسة تمثّل فی الواقع نموذجا صارخا للتناقض بین القول و العمل،ممّا حدا بموسی علیه السّلام إلی مخاطبة أصحابه:لماذا تسیؤون إلیّ مع علمکم بأنّی رسول اللّه إلیکم؟ و ممّا لا شکّ فیه أنّ هذه الممارسات لم تبق بدون عقاب کما نقرأ ذلک فی نهایة الآیة حیث،قال تعالی: فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ .

ص :284

و هکذا تنزل بمثل هذا الإنسان أعظم الدواهی،حیث یحرم من الهدایة الإلهیة و ینحرف قلبه عن الحقّ (1) .

إنّ ما یستفاد من المفهوم الذی استعرضته الآیة المبارکة أنّ الهدایة و الضلالة و إن کانت من قبل اللّه سبحانه،إلاّ أنّ مقوّماتها و أرضیتها تکون من الإنسان نفسه، حیث یقول سبحانه: فَلَمّٰا زٰاغُوا أَزٰاغَ اللّٰهُ قُلُوبَهُمْ و ذلک ما یوضّح أنّ الخطوة الاولی من الإنسان نفسه،و یقول سبحانه من جهة اخری: وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفٰاسِقِینَ .

فإذا صدر من الإنسان ذنب و معصیة فقد یسلب منه التوفیق و الهدایة الإلهیة و عندئذ یصاب بالحرمان الأکبر.

و قد بحثنا مفصّلا فی هذا المجال فی تفسیر الآیة(36)من سورة الزمر، (فراجع).

و تشیر الآیة اللاحقة إلی مسألة تکذیب بنی إسرائیل لرسالة عیسی علیه السّلام و مخالفتهم له،حیث یضیف تعالی: وَ إِذْ قٰالَ عِیسَی ابْنُ مَرْیَمَ یٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ إِنِّی رَسُولُ اللّٰهِ إِلَیْکُمْ مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوْرٰاةِ وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ یَأْتِی مِنْ بَعْدِی اسْمُهُ أَحْمَدُ .

و هذا بیان من عیسی علیه السّلام أنّه یمثّل همزة وصل و حلقة من الرسالة بین نبیین و کتابین و امّتین،فقد سبقته رسالة موسی علیه السّلام و کتابه،و ستلیه رسالة الإسلام علی ید النبی العظیم محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و من هنا نلاحظ أنّ عیسی علیه السّلام لم یکن یدّعی غیر الرسالة الإلهیة و فی مقطع زمنی خاصّ،و أنّ ما نسب إلیه من الألوهیة،أو أنّه ابن(للّه)کان کذبا و افتراء

ص :285

محضا.

و بالرغم من أنّ قسما من بنی إسرائیل قد آمنوا بالرّسول الموعود،إلاّ أنّ الأکثریة الغالبة کان لهم موقف عدائی متشدّد تجاهه،ممّا دعاهم و سوّل لهم إنکار معاجزه الواضحة، و ذلک ما یجسّده قوله تعالی: فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ قٰالُوا هٰذٰا سِحْرٌ مُبِینٌ .

العجیب هو أنّ الیهود کانوا قد شخّصوا الرّسول العظیم محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قبل مشرکی العرب،و ترکوا أوطانهم شوقا إلی لقائه و الإیمان به،حیث استقرّوا فی المدینة ترقّبا لظهوره و لإجابة دعوته..،إلاّ أنّ المشرکین قد سبقوهم إلی الإیمان بالرّسول الموعود و بقی الکثیر من الیهود علی لجاجتهم و إصرارهم و عنادهم و إنکارهم له.

ذهب بعض المفسّرین إلی إرجاع الضمیر فی فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ إلی رسول الإسلام(محمّد)کما أوضحناه أعلاه،إلاّ أنّ قسما آخر یری أنّه یعود إلی السیّد المسیح علیه السّلام،أی عند ما أتاهم المسیح بالمعاجز الواضحة أنکروها و ادّعوا أنّها سحر.

و من خلال ملاحظة الآیات اللاحقة یتبیّن لنا أنّ الرأی الأوّل أصحّ حیث یترکّز الحدیث فیها علی رسالة الإسلام و رسوله الکریم.

و الأخلاقیة،و مقارنتها بما جاء فی کتب العهدین(التوراة و الإنجیل)توضّح لنا هذه الأفضلیة،و تبیّن لنا بجلاء حالة التکامل المبدئی الذی جاءت به رسالة محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و بالرغم من أنّ الآیة المتقدّمة لم توضّح لنا موضع تثبیت هذه البشارة، و هل أنّها کانت کتاب سماوی للمسیح علیه السّلام أم لا؟إلاّ أنّ الآیات القرآنیة الاخری تکشف أنّ موضع هذه البشارة هو الإنجیل نفسه یقول سبحانه: اَلَّذِینَ یَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِیَّ الْأُمِّیَّ الَّذِی یَجِدُونَهُ مَکْتُوباً عِنْدَهُمْ فِی التَّوْرٰاةِ وَ الْإِنْجِیلِ.. (1) ،و کذلک فی قسم من الآیات الاخری (2) .

و علی کلّ حال فإنّنا نلاحظ تعبیرات عدیدة فیها حول البشارة بظهور رجل عظیم لا تنطبق أوصافه و علاماته إلاّ علی نبیّ الإسلام الکریم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و جدیر بالذکر بالإضافة إلی ما تقدّم من وجود النبؤات التی وردت فی هذه الکتب و التی تنطبق علی شخص الرّسول الأعظم،فقد وردت فی إنجیل(یوحنا) کلمة(فارقلیط) (1) .ثلاث مرّات،و حینما ترجمت کانت بمعنی(المعزی)لنقرأ النصّ فی إنجیل یوحنا:«و أنا أطلب من الأب فیعطیکم معزیا آخر لیمکث معکم إلی الأبد» (2) .

و جاء فی الباب الذی بعده:«و متی جاء المعزّی الذی سأرسله أنا إلیکم من الأب روح الحقّ الذی من عند الأب ینبثق فهو یشهد لی» (3) .

و جاء فی الباب الذی یلیه ما نصّه:«لکنّی أقول لکم الحقّ أنّه خیر لکم أن أنطلق لأنّه إن لم أنطلق لا یأتیکم المعزّی و لکن إن ذهبت أرسله إلیکم» (4) .

و الجدیر بالذکر أنّ فی المتن السریانی للأناجیل المأخوذة من الأصل الیونانی جاء بدل(المسلّی)(پارقلیطا).أمّا فی المتن الیونانی فلقد جاء (پیرکلتوس)و هو بمعنی الشخص(الممتدح)من منظور الثقافة الیونانیة و تعادل (محمّد،أحمد).

لقد شعر أسیاد المعابد و الکنیسة أنّ انتشار هذه اللفظة یوجّه ضربة قاصمة و شدیدة إلی کیانهم و مؤسساتهم،لذا فقد کتبوا(پاراکلتوس)بدل(پیرکلتوس) و التی هی بمعنی(المسلّی).و مع هذا التحریف الواضح الذی غیّروا فیه هذا النصّ الحیّ إلاّ أنّهم لم یستطیعوا إلغاء البشارة الصریحة بظهور نبی عظیم فی

ص :288

المستقبل (1) .

و قد ذکرنا فی تفسیرنا هذا شهادة حیّة لأحد القساوسة المعروفین،و الذی أسلم بعد مدّة،و قد أکّد بأنّ هذه البشائر کانت حول شخص باسم(أحمد)و (محمّد) (2) .

و یجدر الانتباه إلی نصّ ما ورد فی هذا الصدد فی دائرة المعارف الفرنسیة المترجمة حیث یقول:

(محمّد مؤسّس دین الإسلام و رسول اللّه و خاتم الأنبیاء،إنّ معنی کلمة (محمّد)تعنی المحمود کثیرا و هی مشتقّة من(الحمد)و التی هی بمعنی التجلیل و التمجید،و تشاء الصدفة العجیبة أن یذکر له اسم آخر من نفس الأصل(الحمد) ترادف لفظ(محمّد)یعنی(أحمد)و یحتمل احتمالا قویّا أنّ مسیحی الحجاز کانوا یطلقون لفظ(أحمد)بدلا عن(فارقلیطا).

و(أحمد)یعنی:الممدوح و المجلّل کثیرا و هو ترجمة لفظ:(پیرکلتوس) و الذی وضع بدیلا عنه لفظ(پاراکلتوس)اشتباها،و لهذا فإنّ الکتاب المسلمین الملتزمین قد أشاروا مرارا إلی أنّ المراد من هذا اللفظ هو البشارة بظهور نبی الإسلام،و قد أشار القرآن الکریم-أیضا-بوضوح إلی هذا الموضوع فی سورة الصفّ(الآیة،2) (3) .

و خلاصة الحدیث أنّ المقصود ب(فارقلیطا)لیس روح القدس أو المسلّی، بل هو معادل لمفهوم(أحمد)،لذا یرجی الانتباه إلی ذلک.

ص :289

و الأشعار التی ورد فیه ذکر اسم(أحمد)بدلا عن(محمّد)کثیرة،و لا یوجد مجال لذکرها جمیعا لذا فإنّنا سننهی بحثنا بما ورد من شعر علی بن أبی طالب علیه السّلام.

أ تأمرنی بالصبر فی نصر(أحمد)

و و اللّه ما قلت الذی قلت جازعا

سأسعی لوجه اللّه فی نصر(أحمد)

نبی الهدی المحمود طفلا و یافعا (1)

د-إنّ المتتبع للرّوایات التی جاءت حول معراج الرّسول کثیرا ما یلاحظ أنّ اللّه سبحانه قد خاطب رسول الإسلام فی تلک اللیلة الکریمة ب(أحمد)و من هنا یمکن القول أنّ النبی قد اشتهر فی السماء ب(أحمد)و فی الأرض ب(محمّد).

و

جاء فی حدیث عن الإمام محمّد الباقر علیه السّلام فی هذا الشأن «إنّ لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم عشرة أسماء،خمسة فی القرآن و خمسة لیست فی القرآن،فأمّا التی فی القرآن،محمّد،و أحمد،و عبد اللّه،و یس،و ن» (2) .

ه-عدم اعتراض أهل الکتاب-و خاصّة النصاری منهم-علی النبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم من هذه الناحیة،حیث لم یقولوا له:بعد سماع المشرکین و سماعهم آیات سورة الصفّ:إنّ الإنجیل قد بشّر بمجیء(أحمد)و أنت اسمک(محمّد) و عدم الاعتراض هذا دلیل علی شهرة هذا الاسم بینهم،و لو وجد مثل هذا الاعتراض لنقل لنا،خاصّة أنّ مختلف الاعتراضات قد دوّنت فی کتب التأریخ صغیرها و کبیرها.

لذا نستنتج من مجموع ما تقدّم فی هذا البحث أنّ اسم(أحمد)کان أحد الأسماء المعروفة لرسول الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم (3) .

ص :291

الْإِسْلاٰمِ

.

نعم،إنّ أمثال هؤلاء المکذّبین لدعوة الرّسول الإلهی،الذین یعتبرون ما یأتی الرّسول به من إعجاز سحرا،و ما یتحدّث به من مبادئ إلهیة سامیة ضلالا و باطلا ..فإنّ هؤلاء هم أظلم الناس،لأنّهم یصدّون أنفسهم عن طریق الحقّ و الهدایة و النجاة،و یصدّون سائر عباد اللّه عن منابع الفیض الإلهی و یحرمونهم من السعادة الأبدیة.

و یضیف سبحانه فی نهایة الآیة: وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ .

إنّ عمل اللّه سبحانه هو الهدایة للحقّ،و إنّ ذاته المقدّسة الطاهرة هی النور و الضیاء السامی: اَللّٰهُ نُورُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ و لا بدّ للهدایة من استعداد و أرضیة مناسبة فی النفس الإنسانیة کی تؤثّر فیها،و هذا ما لا یحصل بالنسبة إلی الأشخاص الذین یجانبون الحقّ و یعرضون عن الحقیقة و یعادونها.

و الآیة الکریمة تؤکّد مرّة اخری علی حقیقة أنّ الهدایة و الضلالة بالرغم من أنّها من اللّه سبحانه،إلاّ أنّ مقدّماتها و أرضیتها لا بدّ أن تبدأ من الإنسان نفسه،و لذا فلا جبر هنا.

جملة«و هو یدعی إلی الإسلام»إشارة إلی أنّ دعوة النبی الأکرم تتضمّن السلام فی الدنیا و الآخرة و نجاة الناس،و مع ذلک فمثل هذا الإنسان یحطّم أساس سعادته بیده.

لقد تکرّرت عبارة(من أظلم)خمس عشر مرّة فی القرآن الکریم و کانت آخرها فی الآیة مورد البحث،بالغرم من أنّ ذکرها کان فی موارد مختلفة حسب الظاهر.

و لعلّ هذه المسألة کانت منشأ لهذا التساؤل،و هو:هل من الممکن أن یکون (أظلم الناس)یمثّل أکثر من صنف أو أکثر من جماعة،و أنّها جاءت متکرّرة بلحاظ تعدّد أقسام الظالمین؟

ص :293

إنّ الملاحظة الدقیقة للآیات الکریمة تبیّن لنا أنّ السبب الأساس لذلک یرجع إلی مسألة منع الناس عن طریق الحقّ،و تکذیب الآیات الإلهیة،و هذا هو منتهی الظلم،کما أنّ الصدّ عن الوصول إلی الهدی و السعادة الأبدیة و قیم الخیر،یمثّل أسوأ عمل و أعظم ظلم،حیث المنع عن الخیر کلّه و فی کافّة المجالات.

ثمّ یستعرض القرآن الکریم نقطة اخری و یبیّن لنا أنّ أعداء الحقّ لیسوا بقادرین علی الوقوف بوجه مبادئ السماء و الأنوار الإلهیّة العظیمة،حیث یقول سبحانه: یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا نُورَ اللّٰهِ بِأَفْوٰاهِهِمْ وَ اللّٰهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْکٰافِرُونَ .

و هنا تشبیه رائع لعمل هؤلاء الأشخاص الذین یحاولون عبثا إطفاء نور الشمس التی تضیء العالم کلّه بنفخة،إنّهم کالخفافیش التی تتصوّر أنّها قادرة علی تحدّی وهج الشمس و أشعّتها الساطعة بالنوم نهارا بعیدا عن نورها،و الظهور فی ظلمة اللیل و عتمته.

و تاریخ الإسلام صورة ناطقة لهذا التنبّؤ القرآنی العظیم،فرغم ضخامة المؤامرات التی حیکت ضدّه و الجهود الجبّارة المقترنة بالإمکانات الهائلة من الأعداء لطمس معالم هذا الذین و القضاء علیه منذ الیوم الأوّل لظهوره إلی یومنا هذا..فإنّ جمیعها کانت خائبة و خاسئة و ذهبت أدراج الریاح..و قد عمد هؤلاء إلی أسالیب عدّة فی حربهم القدرة ضدّ الإسلام:

فتارة اتّبعوا أسلوب الأذی و السخریة.

و اخری عن طریق الحصار الاقتصادی و الاجتماعی..

و ثالثة فرض الحروب،ک(أحد و الأحزاب و حنین)و تجهیز الجیوش القویة لذلک.

و رابعة عن طریق التآمر الداخلی،کما کان عمل المنافقین.

و أحیانا عن طریق إیجاد الاختلافات فی داخل الصفّ الإسلامی.

و أحیانا اخری الحروب الصلیبیة.

ص :294

و تارة احتلال الأراضی کما فی القدس المقدّسة قبلة المسلمین الاولی.

و أحیانا اعتماد أسلوب تجزئة الوطن الإسلامی الواحد إلی أجزاء عدیدة تربو علی الأربعین جزءا.

و تارة التأثیر علی شباب هذه الامّة و إضعاف متبنّیاتها المبدئیة و السلوکیة بعیدا عن الالتزام بخطّها العقیدی الأصیل و الأخلاقیة القرآنیة.

و تارة تشجیع الرذیلة و الفساد الأخلاقی بین صفوف المجتمع و إشاعة وسائل المیوعة و الانحراف خاصّة بین الشباب.

و تارة السیطرة الاستعماریة عسکریا و سیاسیا و اقتصادیا.

إلی غیر ذلک من الأسالیب و الوسائل الماکرة.

إلاّ أنّ هذه الجهود و المؤامرات الشیطانیة غیر قادرة علی التأثیر و إطفاء شعلة الوهج الرسالی الذی أتی به محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و بذلک تحقّق التنبّؤ القرآنی فی الفشل الذریع الذی لحق بهؤلاء الذین أرادوا کیدا بالرسالة الإلهیة..بل إنّ النور الإلهی فی حالة انتشار و اتّساع یوما بعد یوم،کما تکشف ذلک لنا الإحصائیات،حیث أنّ عدد مسلمی العالم فی تزاید مستمرّ رغم الجهود المتظافرة من الصهاینة و الصلیبیین و(المادّیین الشرقیین).

نعم،إنّهم یبذلون أقصی جهدهم باستمرار لیطفئوا نور اللّه و لکن لإرادة اللّه شأنا غیر ذلک.و هذا الأمر بحدّ ذاته یمثّل معجزة خالدة من معاجز القرآن الکریم و هذا الدین العظیم.

و النقطة الجدیرة بالذکر هنا أنّ هذا المضمون قد ورد مرّتین فی القرآن الکریم،و لکن مع قلیل من الاختلاف،حیث جاء فی الآیة(32)من سورة التوبة کالتالی: یُرِیدُونَ أَنْ یُطْفِؤُا و هنا جاء بعبارة: یُرِیدُونَ لِیُطْفِؤُا .

یقول:الراغب فی(المفردات)فی توضیحه لهذا الاختلاف:إنّ الآیة الاولی إشارة إلی الإطفاء بدون مقدّمة،إلاّ أنّه فی الآیة الثانیة إشارة إلی الإطفاء

ص :295

باستعمال المقدّمات التی تهیء الأرضیة المناسبة لمثل هذا الأمر.

و علی کلّ حال فإنّ مفهوم الآیتین یبیّن عدم إمکانیة تحقیق هذا الأمر من قبل أعداء الإسلام،سواء هیّئوا الأرضیة المناسبة لإطفاء النور الإلهی أو لم یهیّئوا.

و یتوضّح التأکید الأکثر فی آخر آیة-مورد البحث-حیث یعلن القرآن الکریم ذلک صراحة بقوله عزّ و جلّ: هُوَ الَّذِی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُونَ .

إنّ التعبیر ب أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدیٰ وَ دِینِ الْحَقِّ بمنزلة بیان الرمز لغلبة الإسلام و انتصاره،لأنّ طبیعة«الهدایة»و(دین الحقّ)تنطوی علی هذا الإنتصار، ذلک أنّ الإسلام و القرآن هما النور الإلهی الذی تظهر آثاره أینما حلّ.و کراهیة الکفّار و المشرکین لن تستطیع أن تغیّر من هذه الحقیقة شیئا،و لا تقف فی طریق مسیرته العظیمة.

و من الظریف أیضا أنّنا نلاحظ أنّ هذه الآیة قد وردت فی القرآن الکریم ثلاث مرّات بتفاوت یسیر:

الاولی:کانت فی سورة التوبة الآیة(33).

و الثانیة:فی سورة الفتح الآیة(38).

و الأخیرة:فی هذه السورة«الصفّ».

و یجب ألاّ ننسی أنّ هذا التأکید و التکرار جاء فی وقت لم یکن الإسلام قد ثبت و استقرّ فی الجزیرة العربیة بعد،فکیف بنا مع هذه الآیات و قد وصل الإسلام إلی نقاط عدیدة فی العالم و شمل أصقاعا مختلفة؟ و بذلک أثبتت أحداث المستقبل صدق هذا التنبؤ العظیم،و غلبة الإسلام من الناحیة المنطقیة علی کافّة المذاهب الاخری و قد حقّق خطوات عظیمة فی طریق التقدّم علی الأعداء،و اکتسح مناطق واسعة من العالم،و هو الآن فی تقدّم مستمر، و قوّة یخشی منها عالمیّا.

ص :296

و من المسلّم أنّ النتیجة النهائیة کما نعتقد سوف تکون للإسلام،و ذلک عند ظهور الإمام المهدی أرواحنا فداه.إنّ هذه الآیات بذاتها دلیل علی هذا الظهور العظیم،و قد أوضحنا ذلک بصورة مفصّلة فی تفسیر الآیة(23)من سورة التوبة حول المقصود من هذه الآیة المبارکة،و هل هو الغلبة و الإنتصار المنطقی،أم غلبة القدرة و القوّة علی الأعداء؟و کذلک حول مدی ارتباط هذا الإنتصار و تلک الغلبة بظهور الحجّة علیه السّلام.

ص :297

عَذٰابٍ أَلِیمٍ

.

بالرغم من أنّ الإیمان و الجهاد من الواجبات المفروضة،إلاّ أنّ الآیات هنا لم تطرحها بصیغة الأمر.بل قدّمتها بعرض تجاری مقترن بتعابیر تحکی اللطف اللامتناهی للبارئ عزّ و جلّ،و ممّا لا شکّ فیه فإنّ(النجاة من العذاب الألیم)من أهمّ امنیات کلّ إنسان.

و لذا فإنّ السؤال المثار هو:هل تریدون من یدلّکم علی تجارة تنجیکم من عذاب ألیم؟و هو سؤال مثیر لانتباه الجمیع،و قد بادر فی نفس الوقت و بدون انتظار للإجابة متحدّثا عن هذه التجارة المتعدّدة المنافع،حیث یضیف تعالی:

تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِکُمْ وَ أَنْفُسِکُمْ

(1)

.

و ممّا لا شکّ فیه أنّ اللّه سبحانه غنی عن هذه التجارة النافعة و أنّ جمیع منافعها تعود علی المؤمنین،لذا یقول فی نهایة الآیة: ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ تَعْلَمُونَ .

و الجدیر بالملاحظة هنا أنّ المخاطب هم المؤمنون بقرینة قوله تعالی: یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لکنّه فی الوقت نفسه یدعوهم إلی الإیمان و الجهاد.

و ربّما کان هذا التعبیر إشارة إلی أنّ الإیمان یلزم أن یکون عمیقا و خالصا للّه سبحانه،حتّی یستطیع أن یکون منبعا لکلّ خیر،و حافزا للإیثار و التضحیة و الجهاد،و بذا لا یعتدّ بالإیمان الاسمی السطحی.

أو أنّ التأکید علی الإیمان باللّه و رسوله هنا،هو شرح لمفهوم الإیمان الذی عرض بصورة إجمالیة فی بدایة الآیة السابقة.

و علی کلّ حال فإنّ الإیمان بالرّسول لا ینفصل عن الإیمان باللّه تعالی،کما أنّ الجهاد بالنفس لا ینفصل عن الجهاد بالمال،ذلک أنّ جمیع الحروب تستلزم

ص :299

وجود الوسائل و الإمکانات المالیة،و من هنا فإنّنا نلاحظ أنّ البعض قادر علی الجهاد بکلا النوعین(النفس و المال)و آخرین قادرون علی الجهاد بالمال فقط و فی المواقع الخلفیة للجبهة،و بعض آخر مستعدّ للجهاد بالنفس و الجود بها فی سبیل اللّه لأنّهم لا یملکون سواها.

إلاّ أنّ الضرورة تستلزم أن یکون هذان النوعان من الجهاد توأمین متلازمین کلّ منهما مع الآخر لتحقیق النصر،و عند التدقیق فی الآیة المبارکة نلاحظ أنّ تعالی قد قدّم الجهاد بالمال علی الجهاد بالنفس،لا باعتباره أکثر أهمیّة،بل بلحاظ أنّه مقدّمة للجهاد بالنفس،لأنّ مستلزمات الجهاد لا تتهیّأ إلاّ عند توفّر الإمکانات المادیّة.

لقد تمّ تسلیط الأضواء علی ثلاثة عناصر أساسیة فی هذه التجارة العظیمة و التی لا مثیل لها.

(فالمشتری)هنا هو اللّه سبحانه،و(البائع)هم المؤمنون،و(البضاعة)هی الأنفس و الأموال.و یأتی دور العنصر الرابع فی هذه الصفقة و هو الثمن و العوض لهذه المعاملة العظیمة.

یقول تعالی: یَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَ یُدْخِلْکُمْ جَنّٰاتٍ تَجْرِی مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ وَ مَسٰاکِنَ طَیِّبَةً فِی جَنّٰاتِ عَدْنٍ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ (1) .

و تستعرض الآیة مرحلة الجزاء الاخروی فی البدایة حیث غفران الذنوب باعتبارها أهمّ عوامل القلق و عدم الراحة الفکریة و النفسیة للإنسان،و عند ما یتحقّق الغفران له فمن المسلّم أنّ الراحة و الهدوء و الاطمئنان تنشر ظلالها علیه.

و من هنا نلاحظ أنّ أوّل هدیة یتحف اللّه سبحانه بها عباده الذین استشهدوا

ص :300

فی سبیل طریق الحقّ و باعوا مهجهم فی سبیل الدین العظیم،هی مغفرة الذنوب جمیعا و لکن هل أنّ المقصود من غفران الذنوب الذی ورد فی الآیة الکریمة هی الذنوب التی تختّص بحقّ اللّه فقط،أم تشمل ما یتعلّق بحقوق الناس أیضا؟ و یتبیّن لنا فی هذا الشأن أنّ الآیة مطلقة و الدلیل هو عمومیتها،و نظرا إلی أنّ اللّه سبحانه قد أوکل حقّ الناس إلیهم لذا تردّد البعض فی القول بعمومیة الآیة الکریمة،و شکّکوا فی شمولها الحقّین.

و بهذه الصورة نلاحظ أنّ الآیات أعلاه قد تحدّثت عن مرتکزین أساسین من مرتکزات الإیمان و هما:(الإیمان باللّه و الرّسول)و عن مرتکزین أساسین أیضا من مرتکزات الجهاد و هما:(الجهاد بالمال و النفس)و کذلک عن مرتکزین من الجزاء الاخروی و هما: (غفران الذنوب و الدخول فی جنّة الخلد).

کما أنّنا نقرأ فی الآیة اللاحقة عن شعبتین من الهبات الإلهیة التی تفضل بها البارئ علی عباده المؤمنین فی هذه الدنیا حیث یقول: وَ أُخْریٰ تُحِبُّونَهٰا نَصْرٌ مِنَ اللّٰهِ وَ فَتْحٌ قَرِیبٌ (1) .

یا لها من تجارة مبارکة مربحة حیث تشتمل علی الفتح و النصر و النعمة و الرحمة،و لذلک عبّر عنها البارئ سبحانه بقوله: اَلْفَوْزُ الْعَظِیمُ و نصر کبیر.

و لهذا فإنّه سبحانه یبارک للمؤمنین تجارتهم العظیمة هذه،و یزفّ لهم البشری بقوله تعالی: وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ .

و

جاء فی الحدیث أنّه فی«لیلة العقبة»-اللیلة التی التقی بها رسول اللّه سرّا بأهل المدینة قرب مکّة و أخذ منهم البیعة-قال«عبد اللّه بن رواحة»لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:اشترط لربّک و نفسک ما شئت.

فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أشترط لربّی أن تعبدوه و لا تشرکوا به شیئا،و أشترط لنفسی أن

ص :301

تمنعونی ممّا تمنعون منه أنفسکم و أموالکم.

قال:فما لنا إذا فعلنا ذلک؟ قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:(الجنّة).

قال عبد اللّه:ربح البیع لا نقیل و لا نستقیل،أی لا نفسخ و لا نقبل الفسخ (1) .

ثمّ تذمّها...إنّ الدنیا دار صدق لمن صدّقها و دار موعظة لمن اتّعظ بها..إلی أن قال:و متجر أولیاء اللّه اکتسبوا فیها الرحمة و ربحوا فیها الجنّة..» (1) .

و إذا شبّهت الدنیا بأنّها مزرعة الآخرة،فقد شبّهت أیضا هنا بأنّها تجارة،حیث أنّ الإنسان یبیع البضاعة(رأس المال)التی أخذها من اللّه سبحانه یبیعها علیه تعالی شأنه بأغلی الأثمان و یستلم منه سبحانه أعظم الأرباح المتمثّلة بالنعم و الهبات الإلهیة المختلفة مقابل متاع حقیر.

إنّ جانب الإغراء فی هذه الصفقة التجاریة النافعة کان من أجل تحریک و إثارة المحفّزات الإنسانیة فی طریق الخیر و جلب النفع للإنسان و دفع الضرر، لأنّ هذه التجارة الإلهیة لا تنحصر أرباحها فی جلب النفع و الخیر فحسب،بل إنّها تدفع العذاب الألیم أیضا.

و نظیر هذا المعنی قوله تعالی: إِنَّ اللّٰهَ اشْتَریٰ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوٰالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ (2) .

و تقدّم شرح آخر فی تفسیر الآیة الآنفة من سورة التوبة (3) .

ص :304

و العون،و هذا فخر لا مثیل له،فالبرغم من أنّ معناه و مفهومه هو إعانة و نصرة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و مبدئه و عقیدته،إلاّ أنّه ینطوی علی طلب العون و النصرة للّه سبحانه،و هذا غایة اللطف و منتهی الرحمة و العظمة.

ثمّ یستشهد بنموذج تاریخی رائد کی یوضّح سبحانه أنّ هذا الطریق لن یخلو من السالکین و العشّاق الإلهیین حیث یضیف تعالی: کَمٰا قٰالَ عِیسَی ابْنُ مَرْیَمَ لِلْحَوٰارِیِّینَ مَنْ أَنْصٰارِی إِلَی اللّٰهِ .

و یکون الجواب علی لسان الحواریین بمنتهی الفخر و الاعتزاز: قٰالَ الْحَوٰارِیُّونَ نَحْنُ أَنْصٰارُ اللّٰهِ و ساروا فی هذا الدرب حاملین لواء الخیر و الهدایة، و متصدّین لحرب أعداء الحقّ و الرسالة،حیث یقول سبحانه: فَآمَنَتْ طٰائِفَةٌ مِنْ بَنِی إِسْرٰائِیلَ وَ کَفَرَتْ طٰائِفَةٌ .

و هنا یأتی العون و النصر و الإغاثة و المدد الإلهی للطائفة المؤمنة حیث یقول سبحانه: فَأَیَّدْنَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلیٰ عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظٰاهِرِینَ .

و أنتم أیضا یا حواریی محمّد،یشملکم هذا الفخر و تحیطکم هذه العنایة و اللطف الإلهی،لأنّکم أنصار اللّه،و إنّ النصر علی أعداء اللّه سیکون حلیفکم أیضا، کما انتصر الحواریون علیهم،و سوف تکون العزّة و السمو من نصیبکم فی هذه الدنیا و فی عالم الآخرة.

و هذا الأمر غیر منحصر أو مختّص بأصحاب و أعوان رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فحسب،بل جمیع أتباع الحقّ الذین هم فی صراع دائم ضدّ الباطل و أهله،إنّ هؤلاء جمیعا هم أنصار اللّه،و ممّا لا شکّ فیه فإنّ النصر سیکون نصیبهم و حلیفهم لا محالة.

ص :306

بن مریم» (1) ممّا یعکس أهمیّة هؤلاء العظام.

اللهمّ،وفّقنا للمشارکة مع أولیائک فی هذه التجارة الرابحة و الاستفادة من برکاتها العظیمة..

ربّنا:إنّ الاختلاف و التفرقة فی صفوف المسلمین قد أضعفت مکانة المسلمین صفّا واحدا کالبنیان المرصوص فی مواجهة أعدائهم.

إلهنا،إنّ دینک القویم لم یبق یوما دون ناصر،فاکتبنا من أنصاره و حماته و أعوانه..

آمین ربّ العالمین نهایة سورة الصفّ

ص :308

ص :310

«سورة الجمعة»

مستقلّة أو ضمن الصلوات الیومیة.

نقرأ

فی حدیث عن النبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «و من قرأ سورة الجمعة أعطی عشر حسنات بعدد من أتی الجمعة،و بعدد من لم یأتها فی أمصار المسلمین».

و

ورد فی حدیث آخر عن الصادق علیه السّلام أنّه قال: «الواجب علی کلّ مؤمن إذا کان لنا شیعة أن یقرأ فی لیلة الجمعة بالجمعة و سبّح اسم ربّک الأعلی،و فی صلاة الظهر بالجمعة و المنافقین،فإذا فعل ذلک فکإنّما یعمل بعمل رسول اللّه و کان جزائه و ثوابه علی اللّه الجنّة» (1) .

و قد ورد فی الروایات التأکید الکثیر علی قراءة سورة الجمعة و المنافقون فی صلاة الجمعة،و قد ورد فی بعض الروایات أن لا تترک قراءتها ما أمکن (2) ،و مع أنّ العدول فی القراءة عن سورة«التوحید»و«قل یا أیّها الکافرون»إلی سور اخری غیر جائز،إلاّ أنّ هذه المسألة مستثناة فی صلاة الجمعة،فیجوز العدول عنهما إلی سورة«الجمعة»و«المنافقون»بل عدّ ذلک مستحبّا.

و کلّ ذلک دلیل علی الأهمیّة العالیة لهذه السورة القرآنیة.

ص :312

و بناء علی ذلک تشیر الآیة أوّلا إلی«المالکیة و الحاکمیة المطلقة»،ثمّ«تنزّهه من أی نوع من الظلم و النقص»و ذلک لارتباط اسم الملوک بأنواع المظالم و المآسی،فجاءت کلمة«قدّوس»لتنفی کلّ ذلک عنه جلّ شأنه.

و من جانب آخر فالآیة ترکّز علی رکنین أساسیین من أرکان الحکومة هما «القدرة»و«العلم»و سنری أنّ هذه الصفات ترتبط بشکل مباشر بالأبحاث القادمة لهذه السورة.

و نشیر هنا إلی أنّ ذکر صفات الحقّ تعالی فی الآیات القرآنیة المختلفة جاءت ضمن نظام و ترتیب و حساب خاصّ.

و کنّا قد تعرّضنا سابقا لتسبیح کافّة المخلوقات.

و بعد هذه الإشارة الخاطفة ذات المعنی العظیم لمسألة التوحید و صفات اللّه، یتحدّث القرآن عن بعثة الرّسول و الهدف من هذه الرسالة العظیمة المرتبطة بالعزیز الحکیم القدّوس.حیث یقول: هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً مِنْهُمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِهِ .

و ذلک من أجل أن یطهّرهم من کلّ أشکال الشرک و الکفر و الانحراف و الفساد وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

و من الملفت للنظر أنّ بعثة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بهذه الخصوصیات التی لا یمکن تفسیرها إلاّ عن طریق الإعجاز،تعتبر هی الاخری إشارة إلی عظمته عزّ و جلّ و دلیل علی وجوده إذ یقول: هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولاً... و أبدع هذا الموجود العظیم بین أولئک الامّیین..

«الامّیین»جمع(امّی)و هو الذی لا یعرف القراءة و الکتابة(و نسبته إلی الامّ باعتبار أنّه لم یتلقّ تعلیما فی معهد أو مدرسة غیر مدرسة الامّ).

و قال البعض:إنّ المقصود بها أهل مکّة،لأنّ مکّة کانت تسمّی(بامّ القری)، و لکنّه بعید.

ص :314

قال بعض المفسّرین:إنّ المقصود بها«امّة العرب»مقابل الیهود و غیرهم، و اعتبروا الآیة(75)من سورة آل عمران شاهدة علی هذا المعنی حیث یقول:

قٰالُوا لَیْسَ عَلَیْنٰا فِی الْأُمِّیِّینَ سَبِیلٌ و ذلک باعتبار أنّ الیهود کانوا یعتبرون أنفسهم أهل الکتاب و هم أهل القراءة و الکتابة،بینما کان العرب علی العکس من ذلک.

و لکن التّفسیر الأوّل أنسب.

و الجدیر بالذکر أنّ الآیة تؤکّد علی أنّ نبی الإسلام بعث من بین هؤلاء الامّیین الذین لم یتلقّوا ثقافة و تعلیما و ذلک لبیان عظمة الرسالة و ذکر الدلیل علی حقّانیتها،لأنّ من المحال أن یکون هذا القرآن العظیم و بذلک المحتوی العمیق ولید فکر بشری و فی ذلک المحیط الجاهلی و من شخص امّی أیضا،بل هو نور أشرق فی الظلمات،و دوحة خضراء فی قلب الصحراء،و هی بحدّ ذاتها معجزة باهرة و سندا قاطعا علی حقّانیته...

و لخّصت الآیة الهدف من بعثة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی ثلاثة امور،جاء أحدها کمقدّمة و هو تلاوة الآیات علیهم،بینما شکّل الأمران الآخران أی(تهذیب و تزکیة النفس)و(تعلیمهم الکتاب و الحکمة)الهدف النهائی الکبیر.

نعم،جاء الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لیعطی الإنسانیة و یعلّمها العلم و الأخلاق،لتستطیع بهذین الجناحین(جناح العلم و جناح الأخلاق)أن تحلّق فی عالم السعادة و تطوی مسیرها إلی اللّه لتنال القرب منه.

و الجدیر بالملاحظة انّنا نجد بعض الآیات القرآنیة تذکر«التزکیة»قبل «التعلیم»بینما تقدّم آیات اخری«التعلیم»علی«التزکیة».ففی ثلاثة من الموارد الأربعة التی ذکر فیها«التزکیة»و«التعلیم»تقدّمت التزکیة علی التعلیم بینما تقدّم التعلیم فی المورد الرابع.

و فی الوقت الذی یشار فی هذا التعبیر إلی التأثیر المتبادل لهذین العنصرین (الأخلاق ولیدة العلم،کما أنّ العلم ولید الأخلاق)تظهر أیضا أصالة التربیة و مدی

ص :315

الاهتمام بها.علما أنّ المقصود بالعلم العلوم الحقیقیة لا العلوم التی اصطلح علیها بأنّها علم و ألبست ثوب العلم.

و یمکن أن یکون الفرق بین«الکتاب»و«الحکمة»هو أنّ الأوّل إشارة إلی القرآن و الثانی إشارة إلی سنّة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و یمکن أیضا أن یکون«الکتاب»إشارة إلی أصل العقائد و الأحکام الإسلامیة،و الثانیة إشارة إلی فلسفتها و أسرارها.

و من النقاط الجدیرة بالملاحظة-کذلک-أنّ الحکمة تعنی المنع بقصد الإصلاح،و لهذا یقال للجام الفرس«حکمة»لأنّه یمنعها و یجعلها تسیر فی مسارها الصحیح،و بناء علی ذلک فإنّ مفهوم هذه الدلائل عقلی،و من هنا یتّضح أنّ ذکر الکتاب و الحکمة بشکل مترادف یراد منه التنبیه إلی مصدرین مهمّین من مصادر المعرفة(الوحی)و(العقل).

بعبارة اخری:إنّ الأحکام السماویة و تعالیم الإسلام رغم أنّها نابعة من الوحی الإلهی غیر أنّها یمکن تعقّلها و إدراکها بالعقل«المقصود کلّیات الأحکام».

و تعبیر«الضلال المبین»إشارة مختصرة معبّرة إلی سابقة العرب و ماضیهم الجاهلی فی عبادة الأصنام.و أی ضلال أوضح و أسوأ من هذا الضلال الذی یعبد فیه الناس أحجارا و أخشابا یصنعونها بأنفسهم و یلجؤون إلیها لحلّ مشاکلهم و إنقاذهم من المعضلات.

یدفنون بناتهم و هنّ أحیاء ثمّ یتفاخرون بکلّ بساطة بهذا العمل قائلین:إنّنا لم ندع ناموسنا و عرضنا یقع بید الأجانب.

کانت صلاتهم و دعاؤهم عبارة عن تصفیق و صیاح إلی جانب الکعبة،و حتّی النساء کن یطفن حول الکعبة و هنّ عراة تماما،و یحسبون ذلک عبادة.

کانت تسیطر علی أفکارهم مجموعة من الخرافات و الأوهام،و کانوا یفتخرون و یتباهون بالحرب و نزف الدماء و الإغارة علی بعضهم البعض.المرأة

ص :316

کانت تعدّ بضاعة لا قیمة لها عندهم،یلعبون علیها القمار،و یحرمونها من أبسط الحقوق الإنسانیة.کانوا یتوارثون العداوة و البغضاء،و لهذا أصبحت الحروب و إراقة الدماء أمرا عادیا لدیهم.

نعم لقد جاء الرّسول و أنقذهم-ببرکة الکتاب و الحکمة من هذا الضلال و التخبّط و زکّاهم و علّمهم.و حقّا إنّ تربیة و تغییر مثل هذا المجتمع الضالّ یعتبر أحد الأدلّة علی عظمة الإسلام و معاجز نبیّنا العظیمة.

و لکن لم یکن الرّسول مبعوثا لهذا المجتمع الامّی فقط،بل کانت دعوته عامّة لجمیع الناس،فقد جاء فی الآیة التالیة وَ آخَرِینَ مِنْهُمْ لَمّٰا یَلْحَقُوا بِهِمْ (1) .

نعم،إنّ الأقوام الآخرین الذین جاؤوا بعد أصحاب الرّسول لیتربّوا فی مدرسة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و یغترفوا من معین القرآن الصافی و السنّة المحمّدیة،کانوا- أیضا-مشمولین بهذه الدعوة العظیمة.

بناء علی ذلک تکون الآیة أعلاه شاملة لجمیع الأقوام الذین یأتون بعد أصحاب الرّسول من العرب و العجم.جاء فی الحدیث أنّ الرّسول بعد أن تلا هذه الآیة سئل من هؤلاء؟فأشار الرّسول إلی سلمان و قال:«لو کان الإیمان فی الثریا لنالته رجال من هؤلاء» (2) .

و جاء فی آخر الآیة: وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

بعد أن یشیر إلی هذه النعمة الکبیرة-أی نعمة بعث نبی الإسلام الأکرم و برنامجه التعلیمی و التربوی-یضیف قائلا: ذٰلِکَ فَضْلُ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ وَ اللّٰهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ .

ص :317

و هذه الآیة فی الحقیقة کالآیة-164-فی سورة آل عمران التی تقول: لَقَدْ مَنَّ اللّٰهُ عَلَی الْمُؤْمِنِینَ إِذْ بَعَثَ فِیهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ یَتْلُوا عَلَیْهِمْ آیٰاتِهِ وَ یُزَکِّیهِمْ وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتٰابَ وَ الْحِکْمَةَ وَ إِنْ کٰانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ .

و قد احتمل بعضهم جملة ذٰلِکَ فَضْلُ اللّٰهِ إشارة إلی أصل مقام النبوّة الذی یعطیه اللّه لمن یکون لائقا به،غیر أنّ التّفسیر الأوّل أنسب،مع أنّه یمکن الجمع بین التّفسیرین بأن یقال:إنّ قیادة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کانت نعمة للامّة کما أنّ مقام النبوّة نعمة عظیمة لشخص الرّسول الکریم.

و لا نجد حاجة إلی القول بأنّ تعبیر مَنْ یَشٰاءُ لا یعنی أنّ اللّه ینزل رحمته و برکاته بدون حساب و بلا سبب،بل إنّ المشیئة هنا مرادفة للحکمة کما وصف الباری نفسه فی بدایة السورة بأنّه العزیز الحکیم.

یقول الإمام أمیر المؤمنین علیه السّلام فی معنی هذا الفضل الإلهی: «فانظروا إلی مواقع نعم اللّه علیهم حیث بعث إلیهم رسولا،فعقد بملّته طاعتهم و جمع علی دعوته ألفتهم،کیف نشرت النعمة علیهم جناح کرامتها،و أسالت لهم جداول نعیمها،و التفت الملّة بهم فی عوائد برکتها،فأصبحوا فی نعمتها غرقین.و فی خضرة عیشها فکهین».

و یلجمها.و من هلّل اللّه مائة مرّة کان أفضل الناس عملا فی ذلک الیوم إلاّ من زاد.

فبلغ ذلک الأغنیاء فقالوه.فرجع الفقراء إلی النبی فقالوا:یا رسول اللّه قد بلغ الأغنیاء ما قلت فصنعوه،فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: ذٰلِکَ فَضْلُ اللّٰهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشٰاءُ ،(و هذه إشارة إلی أنّ ذلک لأمثالکم فإنّکم مشتاقون إلی الإنفاق و لا تملکون ما تنفقون).

أمّا الأغنیاء فسبیل بلوغهم ثواب اللّه هو إنفاق أموالهم فی سبیله (1) .

هذا الحدیث شاهد علی ما ذکرنا سابقا من أنّ ثواب اللّه و فضله لا یعطی بدون حساب.

ص :319

أشیر إلیها فی کتابکم السماوی لو أنّکم قرأتموه و عملتم به.

یقول تعالی: مَثَلُ الَّذِینَ حُمِّلُوا التَّوْرٰاةَ ثُمَّ لَمْ یَحْمِلُوهٰا أی نزلت علیهم التوراة و کلّفوا بالعمل بها و لکنّهم لم یؤدّوا حقّها و لم یعملوا بآیاتها فمثلهم کَمَثَلِ الْحِمٰارِ یَحْمِلُ أَسْفٰاراً .

لا یشعر هذا الحیوان بما یحمل من کتب إلاّ بثقلها،و لا یمیّز بین أن یکون المحمول علی ظهره خشب أو حجر أو کتب فیها أدقّ أسرار الخلق و أحسن منهج فی الحیاة.

لقد اقتنع هؤلاء القوم بتلاوة التوراة و اکتفوا بذلک دون أن یعملوا بموجبها.

هؤلاء مثلهم کمثل الحمار الذی یضرب به المثل فی الغباء و الحماقة.

و ذلک أوضح مثال یمکن أن یکشف عن قیمة العلم و أهمیّته.

و یشمل هذا الخطاب جمیع المسلمین الذین یتعاملون بألفاظ القرآن دون إدراک أبعاده و حکمه الثمینة.(و ما أکثر هؤلاء بین المسلمین).

و هناک تفسیر آخر هو أنّ الیهود لمّا سمعوا تلک الآیات و الآیات المشابهة فی السور الاخری التی تتحدّث عن نعمة بعث الرّسول قالوا:نحن أهل کتاب أیضا، و نفتخر ببعثة سیّدنا موسی علیه السّلام کلیم اللّه،فردّ علیهم القرآن أنّکم جعلتم التوراة وراء ظهورکم و لم تعملوا بما جاء فیها.

علی أی حال یعتبر ذلک تحذیرا للمسلمین کافّة من أن ینتهوا إلی ما انتهی إلیه الیهود فقد شملتهم الرحمة الإلهیة و نزل علیهم القرآن الکریم،لا لکی یضعوه علی الرفوف یعلوه الغبار،أو یحملوه کما تحمل التعاویذ أو ما إلی ذلک.و قد لا یتعدّی اهتمام بعض المسلمین بالقرآن أکثر من تلاوته بصوت جمیل فی أغلب الأحیان.

ثمّ یقول تعالی: بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِینَ کَذَّبُوا بِآیٰاتِ اللّٰهِ إذ لم یکتفوا بمخالفة القرآن عملا،بل أنکروه بلسانهم أیضا،حیث نصّت الآیة(87)من سورة

ص :321

البقرة و هی تصف الیهود قائلة: أَ فَکُلَّمٰا جٰاءَکُمْ رَسُولٌ بِمٰا لاٰ تَهْویٰ أَنْفُسُکُمُ اسْتَکْبَرْتُمْ فَفَرِیقاً کَذَّبْتُمْ وَ فَرِیقاً تَقْتُلُونَ .

و یقول تعالی فی آخر الآیة فی عبارة وجیزة: وَ اللّٰهُ لاٰ یَهْدِی الْقَوْمَ الظّٰالِمِینَ .

صحیح أنّ الهدایة شأن إلهی،و لکن ینبغی أن تهیّأ لها الأرضیة اللازمة،و هی الروح التواقة لطلب الحقّ و البحث عنه،و هی امور یجب أن یهیّئها الإنسان نفسه، و لا شکّ أنّ الظالمین یفتقدون مثل هذه الأرضیة.

و أوضحنا سابقا أنّ الیهود اعتبروا أنفسهم امّة مختارة،أو نسیجا خاصّا لا یشبه غیره،و ذهبوا إلی أبعد من ذلک حینما ادّعوا أنّهم أبناء اللّه و أحبّاؤه المنتقمون،و هذا ما أشارت إلیه الآیة(18)من سورة المائدة: وَ قٰالَتِ الْیَهُودُ وَ النَّصٰاریٰ نَحْنُ أَبْنٰاءُ اللّٰهِ وَ أَحِبّٰاؤُهُ (رغم أنّهم یقصدون الأبناء المجازیین).

و لکن القرآن شجب هذا التعالی مرّة اخری بقوله: قُلْ یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ هٰادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّکُمْ أَوْلِیٰاءُ لِلّٰهِ مِنْ دُونِ النّٰاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ (1) .

فالأحبّاء یتمنون اللقاء دائما،و لا یتمّ اللقاء المعنوی باللّه یوم القیامة إلاّ عند ما تزول حجب عالم الدنیا و ینقشع غبار الشهوات و الهوی،و حینئذ سیری الإنسان جمال المحبوب و یجلس علی بساط قربه،و یکون مصداقا ل فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ فیدخل إلی حرم الحبیب.

إنّ خوفکم و فرارکم من الموت دلیل قاطع علی أنّکم متعلّقون بهذه الدنیا و غیر صادقین فی ادّعائکم.

و یوضّح القرآن الکریم هذا المعنی بتعبیر آخر فی سورة البقرة آیة(96) عند ما یقول تعالی:

ص :322

وَ لَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النّٰاسِ عَلیٰ حَیٰاةٍ وَ مِنَ الَّذِینَ أَشْرَکُوا یَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ یُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ وَ مٰا هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذٰابِ أَنْ یُعَمَّرَ وَ اللّٰهُ بَصِیرٌ بِمٰا یَعْمَلُونَ .

ثمّ یشیر القرآن إلی سبب خوفهم من الموت بقوله: وَ لاٰ یَتَمَنَّوْنَهُ أَبَداً بِمٰا قَدَّمَتْ أَیْدِیهِمْ وَ اللّٰهُ عَلِیمٌ بِالظّٰالِمِینَ .

لأنّ خوف الإنسان من الموت ناشئ من عاملین أساسیین:

الأوّل:عدم إیمان الإنسان بالحیاة بعد الموت و اعتقاده أنّ الموت زوال و فناء.

و الثّانی:أعماله السیّئة التی یعتقد أنّه سیواجهها بعد مماته فی عالم الآخرة عند ما تقام المحکمة الإلهیة.

و إنّما یخاف الیهود من الموت لسوء أعمالهم إذ أنّهم یعتقدون-أیضا-بیوم الحساب.

و قد وصفهم القرآن الکریم بالظالمین،و ذلک لأنّ الظلم یتّسع لیشمل جمیع الأعمال السیّئة و الجرائم التی ارتکبوها،من قتلهم الأنبیاء و قول الزور و غصب الحقوق و تلوّثهم بمختلف المفاسد الأخلاقیة.

غیر أنّ هذا الخوف و ذلک الفرار لا یجدی شیئا،فالموت أمر حتمی لا بدّ أن یدرک الجمیع،إذ یقول تعالی: قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِی تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاٰقِیکُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلیٰ عٰالِمِ الْغَیْبِ وَ الشَّهٰادَةِ فَیُنَبِّئُکُمْ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

الموت قانون عام یخضع له الجمیع بما فیهم الأنبیاء و الملائکة و جمیع الناس کُلُّ مَنْ عَلَیْهٰا فٰانٍ وَ یَبْقیٰ وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِکْرٰامِ .

و کذلک المثول أمام محکمة العدل الإلهی لا یفلت منها أحد،إضافة إلی علم اللّه تعالی بأعمال عباده بدقّة و بتفصیل کامل.

و بهذا سوف لا یکون هناک طریق للتخلّص من هذا الخوف سوی تقوی اللّه و تطهیر النفس و القلب من المعاصی،و بعد أن یخلص الإنسان للّه تعالی فإنّه لن

ص :323

یخاف الموت حینئذ.

و یعبّر

الإمام أمیر المؤمنین علیه السّلام عن هذه المرحلة بقوله: «هیهات بعد اللتیا و التی،و اللّه لابن أبی طالب آنس بالموت من الطفل بثدی امّه» (1) .

و العلم یهتف بالعمل فإنّ أجابه و إلاّ ارتحل عنه» (1) .

و

فی روایة اخری عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یعتبر العالم الذی لا یعمل بموجب علمه غیر جدیر بهذا اللقب حیث یقول:«لا یکون المرء عالما حتّی یکون بعلمه عاملا» (2) .

و لیس أفضل من العالم الذی یعمل بعلمه دون أن یستفید من مزایا العلم ذاتیا و مادیا،

فقد ورد عن أمیر المؤمنین فی خطبة له علی المنبر «أیّها الناس إذا علمتم فاعملوا بما علمتم لعلّکم تهتدون،إنّ العالم العامل بغیره،کالجاهل الحائر الذی لا یستفیق عن جهله بل قد رأیت أنّ الحجّة علیه أعظم و الحسرة أدوم» (3) .

و مثل هؤلاء العلماء سیکونون بلاء علی المجتمع و وبالا علیه،و سینتهی المجتمع الذی علماؤه من هذا القبیل إلی مصیر خطیر.

یقول الشاعر:

و راعی الشاة یحمی الذئب عنها

فکیف إذا الرعاة لها ذئاب!

من جمیع أفکارهم و إحساساتهم و مشاعرهم.

إنّ خوف الإنسان من العدم شیء طبیعی،بل إنّ الإنسان یخاف من الظلمة فی اللیل التی هی عدم النور،و أحیانا یصل بالإنسان الخوف إلی أنّه یخاف من المیّت.

و لکن إذا صدقت النفس أنّ

(الدنیا سجن المؤمن و جنّة الکافر) و إذا أیقنت هذه النفس أنّ هذا البدن الترابی إنّما هو سجن للروح و سور یضرب الحصار علیها،إذا آمنت بذلک حقّا و کانت نظرة الإنسان إلی الموت هکذا فإنّه سوف لن یخشی الموت أبدا،و فی نفس الوقت الذی یعتزّ بالحیاة من أجل الارتقاء فی سلّم التکامل.

لهذا نجد فی قصّة عاشوراء:أنّه کلّما ضاقت حلقة الأعداء و إزداد ضغطهم علی الإمام الحسین و أصحابه ازدادت وجوههم إشراقا،حتّی أنّ الشیوخ من أصحابه کانت الابتسامة تطفو علی وجوههم فی صبیحة عاشوراء،و حینما کانوا یسألون یقولون:إنّنا سنستشهد بعد ساعات فنعانق الحور العین (1) .

و السبب الآخر الذی یجعل الإنسان یخاف من الموت هو التعلّق بالدنیا أکثر من اللازم،الأمر الذی یجعله یری الموت الشیء الذی سیفصله عن محبوبه و معشوقه التی هی الدنیا.

و کثرة السیّئات و قلّة الحسنات فی صحیفة الأعمال هی السبب الثالث وراء الخوف من الموت،

فقد جاء أنّ رجلا أتی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و قال:یا رسول اللّه،ما بالی لا أحبّ الموت؟فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:لک مال؟قال:نعم،قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:قد قدّمته؟قال:

لا.قال:فمن ثمّة لا تحبّ الموت» (2) (لأنّ صحیفة أعمالک خالیة من الحسنات).

ص :326

و جاء رجل آخر و سأل(أبا ذرّ)نفس السؤال فأجابه أبو ذرّ قائلا:«لأنّکم عمّرتم الدنیا و خرّبتم الآخرة،فتکرهون أن تنتقلوا من عمران إلی خراب» (1) .

ص :327

و قال المقاتلان:بینا رسول اللّه یخطب یوم الجمعة إذ قدم دحیّة بن خلیفة بن فروة الکلبی ثمّ أخذ بنی الخزرج ثمّ أخذ بنی زید بن مناة من الشام بتجارة و کان إذا قدم لم یبق بالمدینة عاتق إلاّ أتته و کان یقدم إذا قدم بکلّ ما یحتاج إلیه من دقیق أو برّ أو غیره فینزل عند«أحجار الزیت»،و هو مکان فی سوق المدینة ثمّ یضرب بالطبل لیؤذن الناس بقدومه فیخرج إلیه الناس لیتبایعوا معه فقدم ذات جمعة و کان ذلک قبل أن یسلم و رسول اللّه قائم علی المنبر یخطب فخرج الناس فلم یبق فی المسجد إلاّ إثنا عشر رجلا و امرأة

فقال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: لو لا هؤلاء لسوّمت علیهم الحجارة من السماء و أنزل اللّه هذه الآیة (1) .

فعند ما یرتفع الأذان لصلاة الجمعة یکون لزاما علی الناس أن یترکوا مکاسبهم و معایشهم،و یذهبوا إلی الصلاة و هی أهمّ ذکر للّه.

و عبارة ذٰلِکُمْ خَیْرٌ لَکُمْ... إشارة إلی أنّ إقامة صلاة الجمعة و ترک المکاسب و العمل فی هذا الوقت،خیر و أنفع للمسلمین من حطام الدنیا و ملاذها الزائلة لو کانوا یعقلون.و إلاّ فإنّ اللّه غنی عن الجمیع.

هذه نظرة عابرة إلی فلسفة صلاة الجمعة و ما فیها من فضائل سنبحثها تباعا.

من الواضح أنّ لأمر ترک البیع و الشراء مفهوما واسعا یشمل کلّ عمل یمکن أن یزاحم الصلاة.

أمّا لماذا سمّی یوم الجمعة بهذا الاسم؟فهو لاجتماع الناس فی هذا الیوم للصلاة،و هذه المسألة لها تاریخ سنبحثه فی النقاط القادمة.

و من الجدیر بالملاحظة أنّ بعض الروایات جاءت حول الصلاة الیومیة«إذا أقیمت الصلاة فلا تأتوها و أنتم تسعون و أتوها و أنتم تمشون و علیکم السکینة» (1) .

و قد عبّرت الآیة السابقة فیما یتعلّق بصلاة الجمعة بقولها(فاسعوا)لتعطی أهمیّة بالغة لصلاة الجمعة.

المقصود من(ذکر اللّه)بالدرجة الاولی هو الصلاة،و لکنّنا نعلم أنّ خطبتی صلاة الجمعة مشتملة هی الاخری و متضمّنة(لذکر اللّه)و هی فی الحقیقة جزء من صلاة الجمعة.و بناء علی ذلک ینبغی الإسراع لحضور الخطبتین أیضا.

تضیف الآیة التی تلیها قائلة: فَإِذٰا قُضِیَتِ الصَّلاٰةُ فَانْتَشِرُوا فِی الْأَرْضِ وَ ابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ وَ اذْکُرُوا اللّٰهَ کَثِیراً لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ .

و رغم أنّ عبارة اِبْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللّٰهِ أو ما یشابهها من تعابیر،وردت فی القرآن الکریم للحثّ علی طلب الرزق و الکسب و التجارة،لکن الظاهر أنّ مفهوم

ص :330

هذه الجملة أوسع من ذلک بکثیر.لهذا فسّرها بعضهم بعیادة المریض و زیارة المؤمن و طلب العلم و المعرفة،و لم یحصروها بهذه المعانی کذلک.

من الواضح أنّ الانتشار فی الأرض و طلب الرزق لیس أمرا وجوبیا،و لکن -کما هو معلوم أصولیّا«أمر بعد الحظر و النهی»-دلیل علی الجواز و الإباحة.مع أنّ البعض فهم من هذا التعبیر أنّ المقصود هو استحباب طلب الرزق و الکسب بعد صلاة الجمعة،و إشارة إلی کونه مبارکا أکثر.

و جاء فی الحدیث أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کان یمشی فی السوق بعد صلاة الجمعة.

جملة وَ اذْکُرُوا اللّٰهَ کَثِیراً إشارة إلی ذکر اللّه تعالی الذی وهب کلّ تلک البرکات و النعم للإنسان.و قال بعضهم:إنّ الذکر هنا یعنی التفکّر کما

جاء فی الحدیث «تفکّر ساعة خیر من عبادة سنة» (1) .

و فسّرها آخرون بمعنی التوجّه إلی اللّه تعالی فی الکسب و المعاملات و عدم الانحراف عن جادّة الحقّ و العدالة.

غیر أنّه من الواضح أنّ للآیة مفهوما واسعا یشمل کلّ تلک المعانی،کما أنّه من المسلّم أنّ روح الذکر هو التفکّر.و الذکر الذی لا یکون مقرونا بالتفکّر لا یزید عن کونه لقلقة لسان،و إنّ الذکر الممزوج بالتفکّر هو سبب الفوز فی جمیع الحالات.

و ممّا لا شکّ فیه أنّ استمرار الذکر و المداومة علیه یرسخ الخوف من اللّه و یعمّقه فی نفس الإنسان،و یجعله یستشعر ذلک فی أعماق نفسه،و یقضی نهائیا علی أسباب الغفلة و الجهل اللذین یشکّلان السبب الأساس لکلّ الذنوب،و یضع الإنسان فی طریق الفلاح دائما.و هناک تتحقّق حقیقة لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ .

فی آخر الآیة-مورد البحث-ورد ذمّ عنیف للأشخاص الذین ترکوا رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی صلاة الجمعة و أسرعوا للشراء من القافلة القادمة، إذ یقول تعالی:

ص :331

وَ إِذٰا رَأَوْا تِجٰارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَیْهٰا وَ تَرَکُوکَ قٰائِماً

.

و لکن قُلْ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَیْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَ مِنَ التِّجٰارَةِ وَ اللّٰهُ خَیْرُ الرّٰازِقِینَ .

فمن المؤکّد،أنّ الثواب و الجزاء الإلهی و البرکات التی یحظی بها الإنسان عند حضوره صلاة الجمعة و الاستماع إلی المواعظ و الحکم التی یلقیها رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و ما ینتج عن ذلک من تربیة روحیة و معنویة،لا یمکن مقارنتها بأی شیء آخر.فإذا کنتم تظنّون انقطاع الرزق فإنّکم علی خطأ کبیر لأنّ اَللّٰهُ خَیْرُ الرّٰازِقِینَ .

التعبیر ب«اللهو»إشارة إلی الطبل و سائر آلات اللهو التی کانت تستعمل عند دخول قافلة جدیدة إلی المدینة.فقد کانت تستعمل کإعلان و إخبار عن دخول القافلة،إضافة إلی کونها وسیلة للترفیه و الدعایة و اللهو،کما نشاهد ما یشابه ذلک فی الغرب هذه الأیّام.

التعبیر ب«انفضّوا»بمعنی الانتشار و الانصراف عن صلاة الجمعة و الذهاب إلی القافلة.فقد ورد فی سبب النزول أنّ المسلمین ترکوا الرّسول فی خطبة الجمعة و تجمّعوا مع باقی الناس حول قافلة(دحیّة)-الذی لم یکن قد أسلم بعد-و لم یبق فی المسجد إلاّ ثلاثة عشر شخصا أو أقل،کما جاء فی روایة اخری.

و الضمیر فی«إلیها»یرجع إلی التجارة التی أسرعوا إلیها،و لم یکن«اللهو» هو الهدف المقصود بل کان مجرّد مقدّمة للإعلان عن وصول القافلة إلی المدینة، و کذلک للترفیه و الدعایة للبضاعة.

التعبیر ب«قائما»یکشف عن أنّ الرّسول کان واقفا یلقی خطبة الجمعة،کما

جاء فی حدیث عن جابر أنّه قال: (لم أر رسول اللّه قطّ یخطب و هو جالس،و کلّ من قال یخطب و هو جالس فکذّبوه) (1) .

ص :332

و جاء فی روایة اخری أنّه سئل عبد اللّه بن مسعود یوما:هل کان الرّسول یخطب واقفا؟قال:أ لم تسمعوا قوله تعالی: وَ تَرَکُوکَ قٰائِماً (1) .

و جاء فی«الدرّ المنثور»أنّ معاویة کان أوّل شخص ألقی خطبة الجمعة و هو «قاعد».

هناک.و هذه هی أوّل جمعة أقامها الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی الإسلام،و قد ألقی فیها خطبة کانت هی بدورها أوّل خطبة لرسول اللّه فی المدینة المنوّرة) (1) .

نقل أحد المحدّثین عن عبد اللّه بن کعب قوله:(إنّ أبی کان یترحّم علی أسعد بن زرارة کلّما سمع أذان صلاة الجمعة،و عند ما سألته عن سبب ذلک أجابنی:(لأنّه کان أوّل رجل أقام صلاة الجمعة)،فقلت:کم کان عددکم ذلک الیوم؟قال:أربعون رجلا فقط) (2) .

و الاجتماع إلیها فریضة مع الإمام،فإن ترک رجل من غیر علّة ثلاث جمع فقد ترک ثلاث فرائض و لا یدع ثلاث فرائض من غیر علّة إلاّ منافق» (1) .

و

فی حدیث آخر عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «من أتی الجمعة إیمانا و احتسابا استأنف العمل» (2) . أی استغفر ذنوبه و یبدأ العمل من جدید.

و الرّوایات کثیرة فی هذا المجال و لا یتّسع المجال لذکرها جمیعا،لذا نحاول أن ننهی هذا البحث بحدیث آخر،حیث

جاء رجل إلی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقال:

یا رسول اللّه،إنّی تهیّأت عدّة مرّات للحجّ و لکنّی لم اوفّق.قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«علیک بالجمعة فإنّها حجّ المساکین» (3) . و فی ذلک إشارة إلی أنّ ما یتضمّنه هذا المؤتمر الإسلامی الکبیر(أی الحجّ)من برکات،موجودة فی اجتماع صلاة الجمعة.

و من الملفت للنظر أنّه قد ورد ذمّ شدید لتارک صلاة الجمعة،حتّی عدّ التارکون للجمعة فی صفّ المنافقین عند ما تکون صلاة الجمعة واجبا عینیّا(أی فی زمن حضور الإمام المعصوم علیه السّلام)و أمّا فی زمن الغیبة-و بناء علی أنّه واجب مخیّر بین صلاة الجمعة و صلاة الظهر-فإنّه لا یکون مشمولا بهذا الذمّ و التقریع رغم عظمة صلاة الجمعة و أهمیّتها فی هذا الوقت أیضا(للتوسّع فی ذلک یجب الرجوع إلی الکتب الفقهیّة).

علی التقوی و خوف اللّه.

أمّا من الناحیة السیاسیّة و الاجتماعیة فهی أکبر مؤتمر اسبوعی عظیم بعد مؤتمر الحجّ السنوی،لهذا نجد الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول فی الروایة التی نقلناها سابقا من أنّ الجمعة حجّ من لا یملک القدرة علی المشارکة فی الحجّ.

و یعطی الإسلام فی الحقیقة أهمیّة خاصّة لثلاثة مؤتمرات کبیرة:

التجمّعات التی تتمّ یومیا لصلاة الجماعة.

التجمّع الأسبوعی الأوسع فی صلاة الجمعة.

و مؤتمر الحجّ الذی یعقد فی کلّ سنة مرّة.

و دور صلاة الجمعة مهمّ جدّا خاصّة و أنّ من واجبات الخطیب هو التحدّث فی الخطبتین عن المسائل السیاسیة و الاجتماعیة و الاقتصادیة و بذلک سیکون هذا التجمّع العظیم و المهیب منشأ للبرکات و النعم التالیة:

أ-توعیة الناس علی المعارف الإسلامیة و الأحداث السیاسیة و الاجتماعیة المهمّة.

ب-توثیق الاتّحاد و الانسجام بین المسلمین أکثر لإخافة الأعداء.

ج-تجدید الروح الدینیة و تصعید معنویات المسلمین.

د-إیجاد التعاون لحلّ المشکلات العامّة التی تواجه المسلمین.

و لهذا فإنّ أعداء الإسلام یخافون دائما من صلاة الجمعة الجامعة للشرائط.

و لهذا أیضا-کانت صلاة الجمعة مصدر قوّة سیاسیة فی أیدی حکومات العدل کحکومة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم الذی استثمرها أحسن استثمار لخدمة الإسلام، و کذلک کانت مصدر قوّة أیضا لحکومات الجور کدولة بنی امیّة الذین استغلّوها لتحکیم قدرتهم و سیطرتهم و إضلال الناس.

و علی مدی التأریخ نلاحظ أنّ أی محاولة للتمرّد علی النظام تبدأ أوّلا بالامتناع عن صلاة الجمعة خلف الإمام المنصوب من قبل الحاکم،فقد جاء فی

ص :336

قصّة عاشوراء أنّ بعض الشیعة اجتمعوا فی دار(سلیمان بن صرد الخزاعی)ثمّ بعثوا رسالة إلی الإمام الحسین من الکوفة جاء فیها(..و النعمان بن بشیر فی قصر الإمارة،لسنا نجتمع معه فی جمعة،و لا نخرج معه إلی عید،و لو قد بلغنا أنّک قد أقبلت إلینا أخرجناه حتّی نلحقه بالشام إن شاء اللّه» (1) .

و

فی الصحیفة السجادیة عن الإمام السجّاد علیه السّلام: «اللهمّ إنّ هذا المقام لخلفائک و أصفیائک و مواضع أمنائک،فی الدرجة الرفیعة التی اختصصتهم بها قد ابتزّوها» (2) .

و فی خطبة الجمعة یتمّ تبدید جمیع الإشاعات التی کان الأعداء قد بثّوها خلال الأسبوع،و تدبّ بعد ذلک الحیاة فی جموع المسلمین و یبدأ دم جدید بالتدفّق.

و من الجدیر بالإشارة إلیه أنّ فقه أهل البیت علیهم السّلام ینصّ علی عدم جواز إقامة أکثر من جمعة واحدة فی منطقة نصف قطرها فرسخ،کما یمکن أن یشارک فی صلاة الجمعة من کان یبعد عنها بمسافة فرسخین(أی ما یعادل أحد عشر کم).

کلّ هذا یعنی أنّه لا یمکن إقامة أکثر من صلاة جمعة فی مدینة واحدة صغیرة أو کبیرة،مع أطرافها و ضواحیها،و بناء علی هذا فسیکون هذا التجمّع هو أوسع تجمّع یقام فی تلک المنطقة.

و لکنّنا نجد مع الأسف أنّ هذه المراسم العبادیة السیاسیة التی تستطیع أن تکون مصدر حرکة عظیمة فی المجتمعات الإسلامیة،نجدها بسبب سیطرة الحکومات الفاسدة علی بعض الدول الإسلامیة قد فقدت روحها و معناها،إلی الحدّ الذی لا تترک أی أثر إیجابی،و أصبحت تقام باعتبارها مراسم حکومیة رسمیة لا أکثر،و ذلک ممّا یحزّ بالنفس و یؤلم کثیرا.

ص :337

إنّ أهمّ صلاة جمعة تقام علی طول العام هی الصلاة التی تقام قبل الذهاب إلی عرفات فی مکّة،حیث یشارک فیها عدد غفیر من الحجّاج الذین تجمّعوا من مختلف أنحاء العالم.و یکون هناک تمثیل حقیقی لکلّ فئات المسلمین فی الکرة الأرضیة،و من اللائق أن یهیّأ لمثل هذه الصلاة الحسّاسة خطبة عظیمة یشارک فی إعدادها أئمّة الجمع لیعرضوا فیها امور المسلمین المختلفة.

و من الطبیعی أن تعطی مثل هذه الخطبة أکلها،و تفیض بالبرکات و الوعی بین المسلمین و تحلّ مشاکلهم الخطیرة.

و لکن مع شدید الأسف نری أنّ خطبة الجمعة فی هذه الأیّام لا تتناول سوی الأمور الهامشیة،أو یتمّ التحدّث عن امور معروفة للجمیع،و لا یتمّ التحدّث عن الأمور الأساسیة التی تهمّ المسلمین!! ألا ینبغی البکاء علی ذهاب هذه الفرص الذهبیة و ضیاع هذه الثروة المعنویة؟!ألا یدعو ذلک إلی الأسف و یتطلّب الإسراع فی الإصلاح؟!

و یستحبّ کذلک أن تقرأ سورة الجمعة فی الرکعة الاولی و المنافقون فی الرکعة الثانیة.

و هناک قنوتان فی صلاة الجمعة:أحدهما قبل رکوع الرکعة الاولی،و الثانی بعد رکوع الرکعة الثانیة.

یجب إلقاء الخطبتین قبل الصلاة،کما یجب أن یقوم الخطیب واقفا لإلقاء الخطبة،و من یلقی الخطبة یجب أن یکون إمام صلاة الجمعة.و یجب أن یرفع الخطیب صوته لیسمعه جمیع من یحضر الصلاة و یطّلع علی مضمون الخطبة.

و ینبغی السکوت و الإنصات إلی الخطیب و الجلوس فی مقابله.

و من اللائق أن یکون الخطیب فصیحا و بلیغا و مطّلعا علی أحوال المسلمین و عارفا بشؤون المجتمع الإسلامی،و شجاعا و صریح اللهجة و لا یتردّد فی إظهار الحقّ،و یجب أن تکون سیرته مدعاة للتأثیر علی الناس،و کذلک حدیثه ینبغی أن یربط الناس أکثر باللّه جلّ شأنه.

و من اللائق أن یرتدی الإمام أنظف الملابس،و یستخدم العطر،و یمشی بوقار و سکینة.و عند ما یرتقی المنبر یبدأ بالسلام علی الناس و یقف مقابلهم و یتکئ علی سیف أو عصی.و یجلس علی المنبر متی ینتهی الأذان.و یبدأ بخطبته بعد تمام الأذان.

و بحمد اللّه و یثنی علیه و یصلّی علی رسوله فی بدایة الخطبة الاولی(و یقرأ هذا القسم باللغة العربیة احتیاطا،و ما تبقّی بلسان الحاضرین).

و علیه أن یوصی الناس بتقوی اللّه،و یقرأ سورة من السور القصیرة،و یراعی هذا الأمر فی الخطبتین.و فی الخطبة الثانیة،بعد الصلاة علی النبی و أئمّة المسلمین،یدعو و یستغفر للمؤمنین و المؤمنات.

و من المناسب أن یناقش الخطیب فی خطبته شؤون المسلمین و ما یتعلّق بدینهم و دنیاهم مع الترکیز علی الأولویات.و ینبغی أن ینبّههم إلی مؤامرات

ص :339

الأعداء و یحثّهم ضمن برنامج طویل أو قصیر المدّة.

خلاصة القول یجب أن تتوفّر فی الخطیب عناصر الوعی و التفکیر الصحیح و المتابعة لشؤون المسلمین،لیستثمر الخطبة فی تحقیق الأهداف الإسلامیة العلیا، و یدفع المسلمین نحوها (1) .

جاء فی حدیث عن الإمام الرضا علیه السّلام أنّه قال: «إنّما جعلت الخطبة یوم الجمعة لأنّ الجمعة مشهد عام،فأراد أن یکون للأمیر سبب إلی موعظتهم و ترغیبهم فی الطاعة و ترهیبهم من المعصیة،و توقیفهم علی ما أراد من مصلحة دینهم و دنیاهم،و یخبرهم بما ورد علیهم من الآفاق،من الأهوال التی لهم فیها المضرّة و المنفعة...و إنّما جعلت خطبتین لتکون واحدة للثناء علی اللّه و التمجید و التقدیس للّه عزّ و جلّ،و الاخری للحوائج و الأعذار و الإنذار و الدعاء و لما یرید أن یعلّمهم من أمره و نهیه ما فیه الصلاح و الفساد» (2) .

إنّه إذا قامت الحکومة الإسلامیة بشرائطها من قبل النائب العامّ للإمام المعصوم علیه السّلام.فالاحتیاط هو أن ینصب إمام الجمعة من قبل نائب الإمام و یشارک المسلمون فی هذه الصلاة.

ثمّة کلام کثیر فی هذا الصدد و فی باقی الأمور المرتبطة بصلاة الجمعة،غیر أنّ بعضها خارج عن موضوع التّفسیر و یدخل فی إطار البحوث الفقهیة و الحدیث (1) .

اللهمّ،وفّقنا لأن ننتفع کأحسن ما یکون الانتفاع لتزکیة النفوس بهذه الشعائر الإسلامیة العظیمة.و إنقاذ المسلمین من قبضة الأعداء.

ربّنا،اجعلنا من المشتاقین للقائک،الذین لا یخافون من الموت،اللهمّ لا تسلبنا نعمة الإیمان بأنبیائک و التعلّم منهم و الاقتداء بهم أبدا.

آمین ربّ العالمین.

نهایة سورة الجمعة

ص :341

ص :342

ص :344

«سورة المنافقون»

کانوا لا یخشون الإسلام و یستطیعون التعبیر عن کلّ شیء بدون حذر.و لا حاجة إلی التخفّی أو اللجوء إلی النفاق فی وقوفهم بوجه الإسلام.

لکن عند ما استحکم الإسلام و اتّسع فی المدینة،و أصبح أعداؤه من الضعف بحیث یصعب علیهم التجاهر فی عدائهم،بل قد یتعذّر ذلک علیهم فی بعض الأحیان، لهذا اختار أعداء الإسلام المهزومون أن یواصلوا خططهم التخریبیة من خلال إظهار الإسلام و إبطان الکفر،و انخرطوا ظاهرا فی صفوف المسلمین،بینما ظلّوا محافظین علی کفرهم فی باطنهم.

و هکذا تکون غالبا طبیعة أعداء کلّ ثورة و دعوة بعد اشتداد عودها و قوّة ساعدها،إذ تواجه الکثیر من الأعداء و کأنّهم أصدقاء.

و من هنا نستطیع أن نفهم لما ذا نزلت کلّ تلک الآیات التی تصف المنافقین و تشرح حالهم،فی المدینة و لم تنزل فی مکّة.

و ممّا یجدر الإشارة إلیه أنّ هذه المسألة-أی مسألة النفاق-غیر محصورة بعصر الرّسول،بل إنّ جمیع المجتمعات-و خاصّة الثوریة منها-تکون عرضة للإصابة بهذه الظاهرة الخطیرة،و لذلک یجب أن یدرس القرآن الکریم و ما جاء فیه من تجارب و إرشادات من خلال هذه النظرة الحیویة،لا من خلال اعتبارها مسألة تاریخیة لا علاقة لها بالواقع.و بهذا یمکن استلهام الدروس و الحکم لمکافحة النفاق و خطوط المنافقین فی المجتمعات الإسلامیة فی الوقت الحاضر.

کذلک لا بدّ من معرفة صفاتهم التی ذکرها القرآن بشکل تفصیلی،لیتمّ التعرّف علیهم من خلالها استکناه خطوطهم و مؤامراتهم.

و ممّا تجدر الإشارة إلیه أیضا أنّ خطر المنافقین یفوق خطر باقی الأعداء، لخفائهم و عدم القدرة علی تشخیصهم بسهولة من جهة،و لکونهم أعداء یعیشون فی داخل الجسم الإسلامی و ربّما ینفذون إلی قلبه نفوذا یصعب معه فرزهم و تحدیدهم من جهة اخری.

ص :348

و یأتی خطرهم ثالثا من ارتباطاتهم مع سائر عناصر المجتمع بعلاقات بحیث تصعب مکافحتهم.

و لهذا نری أنّ أکثر الضربات التی تلقّاها الإسلام علی مدی التاریخ جاءته من هذا المعسکر-أی معسکر النفاق.و لهذا-أیضا-نلاحظ أنّ الإسلام شنّ حملات شدیدة جدّا علیهم،و وجّه إلیهم ضربات عنیفة لم یوجّهها إلی غیرهم.

و بعد هذه المقدّمة نرجع إلی تفسیر الآیات.

إنّ أوّل صفة یذکرها القرآن للمنافقین هی:إظهار الإیمان الکاذب الذی یشکّل الظاهرة العامّة للنفاق،حیث یقول تعالی: إِذٰا جٰاءَکَ الْمُنٰافِقُونَ قٰالُوا نَشْهَدُ إِنَّکَ لَرَسُولُ اللّٰهِ (1) و یضیف وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ إِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لَکٰاذِبُونَ .

و هذه أوّل علامة من علامات المنافقین،حیث اختلاف الظاهر مع الباطن، ففی الوقت الذی یظهر المنافقون الإیمان و یدعونه بألسنتهم،نری قلوبهم قد خلت من الإیمان تماما.و هذه الظاهرة تشکّل المحور الرئیسی للنفاق.

و ممّا تجدر الإشارة إلیه أنّ الصدق و الکذب علی نوعین:«صدق و کذب خبری»و«صدق و کذب مخبری»،یکون المعیار و المقیاس فی القسم الأوّل هو موافقته و عدم موافقته للواقع،بینما یکون المقیاس فی القسم الثانی هو موافقته و عدم موافقته للاعتقاد،فإذا جاء الإنسان بخبر مطابق للواقع و لکنّه غیر مطابق لاعتقاده،فهذا من الکذب المخبری،و فی حالة مطابقته لعقیدته فهو صادق.

و بناء علی هذا فإنّ شهادة المنافقین علی رسالة الرّسول لیست من قبیل الکذب الخبری لأنّها مطابقة للواقع،و لکنّها من نوع الکذب المخبری إذ تخالف إعتقاد المنافقین.لذلک جاء التعبیر القرآنی: وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ إِنَّکَ لَرَسُولُهُ وَ اللّٰهُ یَشْهَدُ إِنَّ الْمُنٰافِقِینَ لَکٰاذِبُونَ .

ص :349

بعبارة اخری:إنّ المنافقین لم یریدوا الإخبار عن واقعیة رسالة رسول اللّه و إنّما أرادوا الإخبار عن اعتقادهم برسالته،و هذا من الکذب المحض.

و من الملاحظ أنّ المنافقین استخدموا کلّ الطرق لتأکید شهادتهم،غیر أنّ اللّه کذّبهم بشدّة و بنفس اللهجة التی أکّدوا فیها شهادتهم.و هذه إشارة إلی أنّ المنافقین یجب أن یواجهوا بنفس الشدّة التی یؤکّدون فیها علی صدقهم.

و نشیر هنا إلی أنّ«المنافق»فی الأصل من مادّة(نفق)علی وزن«نفخ» بمعنی النفوذ و التسرّب و«نفق»«علی وزن شفق»أی القنوات و التجاویف التی تحدث فی الأرض،و تستغل للتخفّی و التهرّب و الاستتار و الفرار.

و أشار بعض المفسّرین إلی أنّ بعض الحیوانات کالذئاب و الحرباء و الفأر الصحراوی،تتّخذ لها غارین:الأوّل واضح تدخل و تخرج منه بصورة مستمرّة، و الآخر غیر واضح و مخفی تهرع إلیه فی ساعات الخطر و یسمّی«النفقاء» (1) .

و المنافق هو الذی اختار طریقا مشبوها و مخفیّا لینفذ من خلاله إلی المجتمع، و یهرب عند الخطر من طریق آخر.

و تذکر الآیة اللاحقة العلامة الثانیة: اِتَّخَذُوا أَیْمٰانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ إِنَّهُمْ سٰاءَ مٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

ذلک لأنّهم یظهرون الإیمان و یبطنون الکفر،و یضعون الموانع و العراقیل فی طریق هدایة الناس،و لیس هناک أقبح من أن یمنع الإنسان غیره من الاهتداء.

«جنّة»من مادّة(جنّ)(علی وزن فنّ)و هی فی الأصل بمعنی إخفاء شیء من الحسّ،و یطلق هذا الاسم علی(الجنّ)لأنّه مخلوق غیر واضح،و یقال للدرع الذی یستر الإنسان من ضربات العدو فی لغة العرب(جنّة)و یقال أیضا للبساتین المکتّظة بالشجر بسبب استتار أراضیها فتسمّی(جنّة).

ص :350

علی کلّ حال فإنّ من علامات المنافقین التستر باسم اللّه المقدّس،و إیقاع الأیمان المغلّظة لإخفاء وجوههم الحقیقیّة،و إلفات أنظار الناس نحوهم.و بذلک یصدّونهم عن الرشد(الصدّ عن سبیل اللّه).

و بهذا یتّضح أنّ المنافقین فی حالة حرب دائمة ضدّ المؤمنین،و أنّ الظواهر التی یتخفّون وراءها لا ینبغی أن تخدع أحدا.

و قد یضطرّ الإنسان أحیانا إلی الیمین،أو أنّ هذا الیمین سیساعده علی إظهار أهمیّة الموضوع،بید أنّه لا ینبغی أن یکون یمینا کاذبا أو بدون ضرورة و لا موجب.

جاء فی الآیة(74)من سورة التوبة: یَحْلِفُونَ بِاللّٰهِ مٰا قٰالُوا وَ لَقَدْ قٰالُوا کَلِمَةَ الْکُفْرِ .

ذکر المفسّرون مفهومین لمعنی التعبیر ب فَصَدُّوا عَنْ سَبِیلِ اللّٰهِ الأوّل:

الإعراض عن طریق اللّه،و الآخر:منع الآخرین عن سلوک هذا الطریق.و قد لا یتعذّر الجمع بین المعنیین فی إطار الآیة(مورد البحث)غیر أنّ لجوءهم إلی الحلف باللّه کذبا یجعل المعنی الثانی أکثر مناسبة،لأنّ الهدف من القسم هو صدّ الآخرین و تضلیلهم.

فمرّة یقیمون مسجد(ضرار)،و عند ما یسألون ما هو هدفکم من ذلک؟ یحلفون أن لا هدف لهم سوی الخیر کما فی الآیة(107)من سورة التوبة.

و مرّة اخری یعلنون استعدادهم للمشارکة فی الحروب القریبة السهلة التی یحتمل الحصول علی غنائم فیها،و لکن حینما یدعون إلی المشارکة فی معرکة تبوک الصعبة و الشاقّة تجدهم یختلقون الحجج و یلفّقون الأعذار،و یحلفون باللّه لو استطعنا لخرجنا معکم یُهْلِکُونَ أَنْفُسَهُمْ وَ اللّٰهُ یَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ (1) .

ص :351

و فی یوم الحشر یلجأ المنافقون لنفس الأسلوب فی الحلف،کما جاء فی الآیة 18 من سورة المجادلة.

و بذلک یتّضح أنّ هذا السلوک صار جزءا من کیانهم،فهم لا یمتنعون عنه حتّی فی مشهد الحشر بین یدی اللّه تعالی.

و تتطرّق الآیة اللاحقة إلی ذکر السبب الذی یقف وراء هذه الأعمال السیّئة، حیث یقول تعالی: ذٰلِکَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ کَفَرُوا فَطُبِعَ عَلیٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاٰ یَفْقَهُونَ .

و المقصود بالإیمان-کما یعتقد بعض المفسّرین-هو الإیمان الظاهری الذی یخفی وراءه الکفر.

و لکن یبدو أنّ الآیة ترید أن تقول:إنّهم کانوا مؤمنین حقّا و ذاقوا طعم الإیمان و لمسوا حقّانیة الإسلام و القرآن،ثمّ انتهجوا منهج الکفر مع احتفاظهم بظاهر الإیمان أو الإیمان الظاهری.و قد سلب اللّه منهم حسّ التشخیص و حرمهم إدراک الحقائق،لأنّهم أعرضوا عن الحقّ،و أداروا له ظهورهم بعد أن شخّصوه و عرفوه حقّا.

و الواقع أنّ المنافقین مجموعتان:

المجموعة الاولی:کان إیمانها منذ البدایة ظاهریا و صوریا.

و الثانیة:کان إیمانها حقیقیّا فی البدایة ثمّ ارتدّوا و لزموا طریق النفاق.

و الظاهر أنّ الآیة-مورد البحث-تتعرّض للمجموعة الثانیة.

و تشبه هذه الآیة(74)من سورة التوبة التی تقول: وَ کَفَرُوا بَعْدَ إِسْلاٰمِهِمْ .

علی کلّ حال فإنّ عدم قدرتهم علی إدراک الحقائق الواضحة تعتبر علامة ثالثة من علامات نفاقهم.

و من الواضح أنّهم غیر مجبرین علی ذلک،لأنّهم قد هیّئوا مقدّماته بأنفسهم.